道家講忘我、忘己、忘物，無所不忘，無所不遺，但有一個在，就是「吾」。這個「吾」與自然——道同在。實際上我們從叔本華描寫佛法鳳凰涅槃的境界就可以體悟到，人在「無」的狀態下產生的一種悟性：「而是那高於一切理性的心境和平，那古井無波的情緒，而是那深深的寧靜，不可動搖的自得和怡悅。
單是這種怡悅在「人類」面部的反映，如拉菲爾和戈內琪奧所描畫的「人相」，已經就是一個完整的可靠的福音。」（叔本華：《作為意志和表像的世界》石沖白譯，青海人民出版社出版，1996年9月第一版，440頁）。這個「無」，其給人帶來的，不是什麼都沒有，實際上它給人產生一種不是感覺物象的顯現，也不是知性的概念，更不是理性推理、判斷而得來的理念，而是一種慧覺── 一種天人合一的覺悟。這種慧覺，在人「損」至「無為」時才有可能出現。這種慧覺，給人帶來全新的喜悅，全新的人生境界，這個「天惠」之恩，是天賜之於吾。
吾進入無相無執的冥思之中，由於慧覺的仲介，就達成天人合一了。有人可能會說，這種所謂的慧覺，只不過是人的「幻相」罷了。
人在冥思苦想的過程中，出現的一種「幻相」。所謂見到上帝，上了天庭，抵達了涅槃等，都是人在唸經、祈禱或進入氣功時所出現的一種精神恍惚狀態現象。這種幻相或說錯覺，不足於證明人除有感覺、知覺、理性的功能外，還有一個什麼「慧覺」。
我們暫且以「幻相」論來看，出現幻相是因為人有想像力。在「意識作用於意識」的章節裡，我們已談過這個想像力的問題，人之所以意識再生意識，是因為有想像力。但這個想像力要出現「幻相」來，也是要有一定的物質表像為基礎的，如果沒有一定的對象作為基質的與料，完全是空，他想像出什麼東西來呢？只能也是空。雖然說幻相是對事物的歪曲與誇張，但它還是有邏輯的根據律可尋的。也就是說，它是意識的。也是「我思」的產物。
我想像出一個無頭鬼出現，雖然奇形怪狀，但其自身總是有某些現象的特點的。而我們所說的「慧覺」，它是在無思的狀態下產生的，沒有「我思」，它是在無意識狀態下所出現的一種心靈感應。這種感應使人心境和平，清明透澈，至善至美，這個「慧覺」，你說它是「冥思」也好，說它是「直覺」或是「內感」也好，但它是沒有對象、沒有概念的，也是沒有時、空觀念的。
他面對的是無，所有的客體均消失了，意識也消失了，時空也消失了。它的表現與內涵，與西方哲學所講的「感性、知性、理性」都不同，與想像力的幻相也不同，我只能稱之為「慧覺」。
人是否有這個「慧覺」的存在？據佛教的教義，人在修煉時，要捨得放棄現世的榮華富貴、情仇恩怨，排除前世帶來的業障，放空自己，掏空自己，人在此基礎之上，才能明心見性，才有可能出現「慧覺」，立地成佛。
但不是說人放棄了一切的私慾和胡思亂想之後就可修煉成佛了，還要看你的「悟性」，就是你能不能出現「慧覺」，這個「慧覺」是在「頓悟」中出現的。這與老子的「為道日損，損之又損，以至於無為」（《道德經》第48章270頁）到突然悟道是很相近的，都主張去思去欲，最後能不能得道，還要靠頓悟。這種頓悟出來的慧能，就是「慧覺」。
（待續）
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
