客觀表象世界以及人的意識，不斷輸入人腦中，他不斷產生意識。意識多了，那個人的自身就被意識所綁架了，意識總是要以表象世界為對象，沒有「對象」，他就無言以表。如果我們以胡塞爾現象學「意識的意向性」來看，你有這個意識，另一個意識就可能被虛無了，我思總得有一個意向性。這個意識的意向性，就捆綁住知性和理性的功能，使得它老是向表象世界運作而無法發揮它的全能作用。
意識總要與表象世界發生矛盾，對立統一。我是我，我要存在，我不能被客體同化，沒有我思與客體的對立，就沒有了自我。就是說，我活著，我得有思，我不能不思。而這個「思」，他總得有個意向性，這個「意識的意向性」就框住你了：你只能那樣思而不能這樣思，你只能這樣思而不能那樣思。這個意向性沒完沒了，直到人死亡，思維停止。而由於在這個意識的意向性的作用下，思維一定有對象，沒有對象，不可能有思，思想無內容則空。胡思亂想也是有對象的，只是它的對象是零碎的雜多。
夢也是有對象的，我們夢見了什麼什麼，總得有個表徵。意識總要與表象世界有聯繫，無論感性、知性或理性，沒有對象，意識表現出來的只能是無。
意識總要表徵出什麼，也就是我們通常所說的「意有所指」。而這個「意有所指」在時空形式的運作下，不可能產生絕對。這樣，意識是有缺陷的，它不是完善而全能的。
人要意識這，另一潛在意識就被虛無化了，意識總是顧此失彼，不能成全。但是，我們知道，人是有損無功能的。他不思、不欲、不想，將他腦袋中的意識一一損去，一直損到無。這個人會發生甚麼變化呢？一切認識的內容都消失了，他不就回覆到他本身了嗎？他就回覆到其原是其所是的那個本體了。
我讀康德的《純粹理性批判》後有一個震撼，就是覺得康德思想的深邃，他已窺見到人認識背後那個form（形式）。這，不就是當今電腦之所以可能的理論基礎嗎？早在200多年前，康德就發現了人心是如何獲得知識的程式。所以我認為康德是電腦發明的鼻祖。而我們的老祖宗老子更厲害，早在2千多年前，就發現人心是如何中木馬病毒的，並且發明一套洗去木馬病毒辦法，使人得到徹底的解放。
如此看來，老子對康德這個認識形式是有所瞭解的，不然他就無法發明這套治人中木馬病毒的方法。故莊子稱老子為「古之博大真人哉！」（《莊子正宗》，華夏出版社，2005年1月北京第1版，586頁）如果我們以清除電腦木馬病毒比喻來看老莊的道無，老莊的道無，就是人的所謂「知識」，都是外來的東西加附於他自身上的，要回歸本真，就得將這些東西一一損去，直到無，然後才能恢復他本來的面目。
實際上，釋家牟尼、耶蘇等也發現這一方法，他們都強調人要回歸本真，復歸嬰兒的天真，要空無，無所作為，才能悟道，才能回到上帝的懷抱，得永生，得涅槃。就是他們悟出了這個「道理」：只有放棄智慧，放棄作為，抵達「無」的境界，這個人心性的程式（即宇宙的程式）才有可能自動運作：連結、綜合，最後完成所有的程式，回歸本體，他才能抵達天人合一的境界。
我們來重溫一下康德的認識論：人首先通過感性，獲得零碎、雜多的與料，然後由知性將那些零碎的、雜多的與料進行連結、綜合、統一形成概念。人這個連結、統合的能力是先天的。這種連結、綜合能力，是否在人無思、無慾的情況下，就停止不活動了呢？
（待續）
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
