我們只有證明出人這個「感性力」，即康德所說的「審美判斷力」先天存在，就是說，它是不依附於知性和理性而存在的，我們才能證成老莊的道無之可能。康德說這個「審美判斷力」是沒有知性、理性概念的、與意志也沒有發生關係，它是毫無目的性、但又符合目的性的一種心性愉悅。
如此我們就看出，原來我們心性，在很大的程度上被知性和理性綁架了。如我們當初看到某女子很美，後來知道此人做了很多壞事，並知道她是妓女，再看她時，又覺得她不美了；再如一個人以達到金錢富有為目的，他看到一個很有錢的醜婦也是很美的。這種審美判斷，是隨著知性、理性的概念而轉移的。
若他懷著一個目的、一個概念去下判斷，其審美就會呈現出一個意識的態度。這種審美觀，不是普遍必然性的，是滲入意志、知性和理性概念等有目的性的判斷。它是隨著時空的推移而做出的有意識的判斷，這就使我們得不到自然的「天地之大美」。人只有放棄知性和理性，其純粹的審美判斷力才能在自由中發揮作用。德國詩人席勒說：「美是現象中的自由。」（席勒：1793年2月給克爾納「論美的信」：「Schnheit ist Freiheit in der Erscheinung」）席勒在研究康德的審美判斷中，得出這個最有力的結論。
美是現象中的自由，沒有自由，就談不上真正的美。那麼，要如何做到在現象中自由呢？就是要消除知性、理性的概念。說到底就是消除意識。人只有消除這些人為意識到東西，心靈才能自由地和世界相照應，反照出「天地之大美」來。
我們來看看莊子是如何悟道的。他在《大宗師》裡說，「吾猶守而告之，參日而後能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物。已外物矣，吾又守之，九日而後能外生。已外生矣，而後能朝徹。朝徹，而後能見獨。見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生；殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不毀也，無不成也。其名為櫻寧，櫻寧者，櫻而後成者也。」（《莊子正宗》馬恆君譯著，華夏出版社出版，2005年1月北京第一版，第113頁）
以莊子這個說法，要悟道，首先要過三關：一是外天下；遠離塵世的情懷，即拋棄人世間的是非、善惡、名利、得失等思為慾望；二是外物，與物無礙，即萬物與我為一；三是超越生死，這樣你就能看破紅塵，看透人世間的一切了。到了朝徹這個地步，你就看到獨特的道了。這個道是無古今時間觀念的，沒有古今的時間觀念，那就可以進入到那無生死的境界了。
殺掉這個生命說他死了並未見得就是死了，養生這個生命說他生著並未見得就是生著。（看來莊子已懂得物質的不滅定律，知道他轉化成其他物質去了。）凡為物的，無不有其變化，有送走，就有迎來；有毀滅，就有生成；但道是不會被消滅的。這就叫做櫻寧，櫻寧就是說它啟動以後就以這個道而運行了（道是不以人們的意志為轉移的）。
我們從莊子說的話可以看出，外天下與外物，正是消除知性、理性的手法。把知性、理性的概念損去了，人就沒有知識了。沒有了知識，就消除了人與人之間的矛盾，消除了人與物的矛盾。最後再損去這個生死的時間觀念，人就可以進入到那毫無牽掛的自由之中了。只有在這個自由之中，才能看到獨特的道——「天地之大美」、「獨與天地精神往來」。這是最高的人生境界。只有進入到無概念、無目的、與意志毫無關係的自由中，才能在現象照應中由心性顯現出來。(待續)＠
