談道
大道有一條正路，進道有一定等級。聖人教人只示以一定之成法，在人自理會；理會得一步，再說與一步，其第一步不理會到十分，也不說與第二步。非是苦人， 等級原是如此。第一步差一寸，也到第二步不得。孔子於賜，才說與他「一貫」，又先難他「多學而識」一語。至於仁者之事，又說：「賜也，非爾所及。」今人開口便講學脈，便說本體，以此接引後學，何似癡人前說夢？孔門無此教法。
有處常之五常，有處變之五常。處常之五常是經，人所共知；處變之五常是權，非識道者不能知也。「不擒二毛」不以仁稱，而血流漂杵不害其為仁；「二子乘舟」不以義稱，而管、霍被戮不害其為義。由此推之，不可勝數也。嗟夫！世無有識者，每泥於常而不通其變；世無識有識者，每責其經而不諒其權。此兩人皆道之賊也，事之所以難濟也。噫！非精義擇中之君子，其誰能用之？其誰能識之？
談道者雖極精切，須向苦心人說，可使手舞足蹈，可使大叫垂泣。何者？以求通未得之心，聞了然透徹之語，如饑得珍饈，如旱得霖雨。相悅以解，妙不容言。其不然者，如麻木之肌，針灸終日尚不能覺，而以爪搔之，安知痛癢哉？吾竊為言者惜也。故大道獨契，至理不言，非聖賢之忍於棄人，徒嘵嘵無益耳。是以聖人待問而後言，猶因人而就事。廟堂之樂，淡之至也，淡則無欲，無欲之道與神明通；素之至也，素則無文，無文之妙與本始通。
真器不修，修者偽物也；真情不飾，飾者偽交也。家人父子之間不讓而登堂，非簡也；不侑而飽食，非饕也，所謂真也。惟待讓而入，而後有讓亦不入者矣；惟待侑而飽，而後有侑亦不飽者矣，是兩修文也。廢文不可為禮，文至掩真，禮之賊也，君子不尚焉。
百姓得所，是人君太平；君民安業，是人臣太平；五穀豐登，是百姓太平；大小和順，是一家太平；父母無疾，是人子太平；胸中無累，是一腔太平。
至道之妙，不可意思，如何可言？可以言，皆道之淺也。玄之又玄，猶龍公亦說不破，蓋公亦囿於玄玄之中耳。要說，說個甚然？卻只在匹夫匹婦共知共行之中，外了這個，便是虛無。
除了個中字，更定道統不得。傍流之至聖，不如正路之賢人，故道統寧中絕，不以傍流繼嗣。何者？氣脈不同也。予嘗曰：「寧為道統家奴婢，不為傍流家宗子。
或問：「聖人有可克之己否？」曰：「惟堯、舜、文王、周、孔無己可克，其餘聖人都有。己任是伊尹底，己和是柳下惠底，己清是伯夷底，己志向偏於那一邊便是己。己者，我也，不能忘我而任意見也，狃於氣質之偏而離中也。這己便是人欲，勝不得這己，都不成個剛者。
自然者，發之不可遏，禁之不能止，才說是當然，便沒氣力。然反之之聖，都在當然上做工夫，所以說勉然。勉然做到底，知之成功，雖一分數境界，到那難題試驗處，終是微有不同，此難以形跡語也。
堯、舜、周、孔之道，只是傍人情、依物理，拈出個天然自有之中行將去，不驚人，不苦人，所以難及。後來人勝他不得，卻尋出甚高難行之事，玄冥隱僻之言，怪異新奇、偏曲幻妄以求勝，不知聖人妙處只是個庸常。看《六經》、《四書》語言何等平易，不害其為聖人之筆，亦未嘗有不明不備之道。嗟夫！賢智者過之，佛、老、楊、墨、莊、列、申、韓是已。彼其意見，才是聖人中萬分之一，而漫衍閎肆以至偏重而賊道，後學無識，遂至棄菽粟而餐玉屑、厭布帛而慕火浣，無補饑寒，反生奇病。悲夫！
「中」之一字，是無天於上，無地於下，無東西南北於四方。此是南面獨尊道中底天子，仁義禮智信都是東西侍立，百行萬善都是北面受成者也。不意宇宙間有此一妙字，有了這一個，別個都可勾銷，五常、百行、萬善但少了這個，都是一家貨，更成甚麼道理？
愚不肖者不能任道，亦不能賊道，賊道全是賢智。後世無識之人不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以賢智者為標的。世間有了賢智，便看底中道尋常，無以過人，不起名譽，遂薄中道而不為。道之壞也，不獨賢智者之罪，而惟崇賢智，其罪亦不小矣。《中庸》為賢智而作也，中足矣，又下個庸字，旨深哉！此難與曲局之士道。
道者，天下古今共公之理，人人都有分底。道不自私，聖人不私道，而儒者每私之曰「聖人之道」，言必循經，事必稽古，曰「衛道」。嗟夫！此千古之大防也，誰敢決之？然道無津涯，非聖人之言所能限；事有時勢，非聖人之制所能盡。後世苟有明者出，發聖人所未發而默契聖人欲言之心，為聖人所未為而吻合聖人必為之事，此固聖人之深幸而拘儒之所大駭也。嗚呼！此可與通者道，漢唐以來鮮若人矣。
《易》道，渾身都是，滿眼都是，盈六合都是。三百八四十爻，聖人特拈起三百八十四事來做題目，使千聖作《易》，人人另有三百八十四說，都外不了那陰陽道理。後之學者求易於《易》，穿鑿附會以求通，不知易是個活底，學者看做死底；易是個無方體底，學者看做有定象底。故論簡要，乾坤二卦已多了；論窮盡，雖萬卷書說不盡《易》的道理，何止三百八十四爻？
「中」之一字，不但道理當然，雖氣數離了中，亦成不得寒暑；災祥失中，則萬物殃；飲食起居失中，則一身病。故四時各順其序，五臟各得其職，此之謂中。 差分毫便有分毫驗應，是以聖人執中以立天地萬物之極。學者只看得世上萬事萬物種種是道，此心才覺暢然。在舉世塵俗中，另識一種意味，又不輕與鮮能知味者嘗，才是真趣。守此便是至寶。
五色勝則相掩，然必厚益之，猶不能渾然無跡，惟黑一染不可辨矣。故黑者，萬事之府也，斂藏之道也。帝王之道黑，故能容保無疆；聖人之心黑，故能容會萬理。蓋含英采、韜精明、養元氣、蓄天機，皆黑之道也，故曰「惟玄催默」。玄，黑色也；默，黑象也。《書》稱舜曰「玄德升聞」，《老子》曰「知其白，守其黑」 ，得黑之精者也。故外著而不可掩，皆道之淺者也。雖然，儒道內黑而外白，黑為體，白為用；老氏內白而外黑，白安身，黑善世。
道在天地間，不限於取數之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一無所得。假使天下皆聖人，道亦足以供其求；苟皆為盜跖，道之本體自在也，分毫無損。 畢竟是世有聖人，道斯有主；道附聖人，道斯有用。
漢唐而下，議論駁而至理雜，吾師宋儒。宋儒求以明道而多穿鑿附會之談，失平正通達之旨，吾師先聖之言。先聖之言煨於秦火、雜於百家，莠苗朱紫，使後學尊信之而不敢異同，吾師道。苟協諸道而協，則千聖萬世無不吻合，何則？道無二也。
或問：「中之道，堯舜傳心，必有至玄至妙之理？」余歎曰：「只就我兩人眼前說這飲酒，不為限量，不至過醉，這就是飲酒之中；這說話，不緘默，不狂誕，這就是說話之中；這作揖跪拜，不煩不疏，不疾不徐，這就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事底堯舜，推之萬事皆然。又到那安行處，便是十全底堯舜。」
形神一息不相離，道器一息不相無，故道無精粗，言精粗者，妄也。因與一客共酌，指案上羅列者謂之曰：「這安排必有停妥處，是天然自有底道理；那僮僕見一豆上案，將滿案樽俎東移西動，莫知措手，那知底入眼便有定位，未來便有安排。新者近前，舊者退後，飲食居左，匙箸居右，重積不相掩，參錯不相亂，佈置得宜，楚楚齊齊，這個是粗底。若說神化性命不在此，卻在何處？若說這裡有神化性命，這個工夫還欠缺否？推之耕耘簸揚之夫、炊爨烹調之婦，莫不有神化性命之理，都能到神化性命之極。學者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原不曾理會。理會得來，這案上羅列得，天下古今萬事萬物都在這裡，橫豎推行、撲頭蓋面、腳踏身坐底都是神化性命，乃知神化性命極粗淺底。」
有大一貫，有小一貫。小一貫，貫萬殊；大一貫，貫小一貫。大一貫一，小一貫千百。無大一貫，則小一貫終是零星；無小一貫，則大一貫終是渾沌。靜中看天地萬物都無些子。
一門人向予數四窮問無極、太極及理氣同異、性命精粗、性善是否。予曰：「此等語，予亦能剿先儒之成說及一己之謬見以相發明，然非汝今日急務。假若了悟性命，洞達天人，也只於性理書上添了『某氏曰』一段言語，講學衙門中多了一宗卷案。後世窮理之人，信彼駁此，服此辟彼，百世後汗牛充棟，都是這樁話說，不知於國家之存亡、萬姓之生死、身心之邪正，見在得濟否？我只有個粗法子，汝只把存心制行、處事接物、齊家治國平天下，大本小節都事事心下信得過了，再講這話不遲。」曰：「理氣、性命，終身不可談耶？」曰：「這便是理氣、性命顯設處，除了撒數沒總數。」
陽為客，陰為主；動為客，靜為主；有為客，無為主；萬為客，一為主。理路直截，欲路多岐；理路光明，欲路微曖；理路爽暢，欲路懊煩；理路逸樂，欲路憂勞。無萬，則一何處著落？無一，則萬誰為張主？此二字一時離不得。一只在萬中走，故有正一，無邪萬；有治一，無亂萬；有中一，無偏萬；有活一，無死萬。
天下之大防五，不可一毫潰也，一潰則決裂不可收拾。宇內之大防，上下名分是已；境外之大防，夷夏出入是已；一家之大防，男女嫌微是已；一身之大防，理欲消長是已；萬世之大防，道脈純雜是已。
儒者之末流與異端之末流何異？似不可以相誚也。故明於醫，可以攻病人之標本；精於儒，可以中邪說之膏盲。闢邪不得其情，則邪愈肆；攻病不對其症，則病癒劇。何者？授之以話柄而借之以反攻，自救之策也。
人皆知異端之害道，而不知儒者之言亦害道也。見理不明，似是而非，或騁浮詞以亂真，或執偏見以奪正，或狃目前而昧萬世之常經，或徇小道而潰天下之大防， 而其聞望又足以行其學術，為天下後世人心害，良亦不細。是故，有異端之異端，有吾儒之異端。異端之異端，真非也，其害小；吾儒之異端似是也，其害大。有衛道之心者，如之何而不辨哉？
天下事皆實理所為，未有無實理而有事物者也。幻家者流，無實用而以形惑人，嗚呼！不窺其實而眩於形以求理，愚矣。
公卿爭議於朝，曰天子有命，則屏然不敢屈直矣；師儒相辯於學，曰孔於有言，則寂然不敢異同矣。故天地間，惟理與勢為最尊，雖然，理又尊之尊也。廟堂之上言理，則天子不得以勢相奪，即相奪焉，而理則常伸於天下萬世。故勢者，帝王之權也；理者，聖人之權也。帝王無聖人之理，則其權有時而屈。然則理也者，又勢之所恃以為存亡者也。以莫大之權無僭竊之禁，此儒者之所不辭而敢於任斯道之南面也。陽道生，陰道養。故向陽者先發，向陰者後枯。
正學不明，聰明才辯之士各枝葉其一隅之見以成一家之說，而道始千岐百徑矣。豈無各得？終是偏術。到孔門，只如枉木著繩，一毫邪氣不得。禪家有理障之說。愚謂理無障，畢竟是識障。無意識，心何障之有？道莫要於損己，學莫急於矯偏。七情總是個欲，只得其正了，都是天理；五性總是個仁，只不仁了，都是人欲。
萬籟之聲，皆自然也。自然，皆真也。物各自鳴其真，何天何人？何今何古？《六經》，籟道者也，統一聖真，而漢宋以來胥執一響以吹之，而曰是外無聲矣。觀俳謔者，萬人粲然皆笑，聲不同也而樂同。人各笑其所樂，何清濁高下妍媸之足云？故見各鳴其自得。語不詭於《六經》，皆吾道之眾響也，不必言言同、事事同矣。
氣者，形之精華；形者，氣之渣滓。故形中有氣，無氣則形不生；氣中無形，有形則氣不載。故有無形之氣，無無氣之形。星隕為石者，先感於形也。 天地萬物只到和平處，無一些不好，何等暢快！
莊、列見得道理原著不得人為，故一向不盡人事。不知一任自然，成甚世界？聖人明知自然，卻把自然閣起，只說個當然，聽那個自然。
私恩煦感，仁之賊也；直往輕擔，義之賊也；足恭偽態，禮之賊也；苛察岐疑，智之賊也；苟約固守，信之賊也。此五賊者，破道亂正，聖門斥之。後世儒者往往稱之以訓世，無識也與！
道有二然，舉世皆顛倒之。有個當然是屬人底，不問吉凶禍福，要向前做去；有個自然是屬天底，任你躑躅咆哮，自勉強不來。舉世昏迷，專在自然上錯用工夫， 是謂替天忙，徒勞無益。卻將當然底全不著意，是謂棄人道，成個甚人？聖賢看著自然可得底，果於當然有礙，定不肯受，況未必得乎？只把二「然」字看得真，守得定，有多少受用處！
氣用形，形盡而氣不盡；火用薪，薪盡而火不盡。故天地惟無能用有，五行惟火為氣，其四者皆形也。氣盛便不見涵養。浩然之氣雖充塞天地間，其實本體間定冉冉口鼻中，不足以呼吸。
有天欲，有人欲。吟風弄月，傍花隨柳，此天欲也。聲色貸利，此人欲也。天欲不可無，無則禪；人欲不可有，有則穢。天欲即好底人欲，人欲即不好底天欲。 朱子云：「不求人知，而求天知。」為初學言也。君子為善，只為性中當如此，或此心過不去。天知、地知、人知、我知，渾是不求底。有一求心，便是偽，求而不得，此念定是衰歇。
以吾身為內，則吾身之外皆外物也。故富貴利達，可生可榮，苟非道焉，而君子不居。以吾心為內，則吾身亦外物也。故貧賤憂慼，可辱可殺，苟道焉，而君子不辭。
或問敬之道。曰：「外面整齊嚴肅，內面齊莊中正，是靜時涵養底敬。讀書則心在於所讀，治事則心在於所治，是主一無適底敬。出門如見大賓，使民如承大祭，是隨事小心底敬。」或曰：「若笑談歌詠、宴息造次之時，恐如是則矜持不泰然矣。」
曰：「敬以端嚴為體，以虛活為用，以不離於正為主。齋日衣冠而寢，夢寐乎所祭者也。不齋之寢，則解衣脫冕矣，未有釋衣冕而持敬也。然而心不流於邪僻，事不詭於道義，則不害其為敬矣。君若專去端嚴上求敬，則荷鋤負畚、執轡御車、鄙事賤役，古聖賢皆為之矣，豈能日日手容恭、足容重耶？又若孔子曲肱指掌，及居不容，點之浴沂，何害其為敬耶？大端心與正依，事與道合，雖不拘拘於端嚴，不害其為敬。苟心游千里、意逐百欲，而此身卻兀然端嚴在此，這是敬否？譬如謹避深藏，秉燭鳴珮，緩步輕聲，女教《內則》原是如此，所以養貞信也。若饁婦汲妻及當顛沛奔走之際，自是迴避不得，然而貞信之守與深藏謹避者同，是何害其為女教哉？是故敬不擇人，敬不擇事，敬不擇時，敬不擇地，只要個心與正依，事與道合。」
先難後獲，此是立德立功第一個張主。若認得先難是了，只一向持循去，任千毀萬謗也莫動心，年如是，月如是，竟無效驗也只如是，久則自無不獲之理。故工夫循序以進之，效驗從容以俟之，若欲速，便是揠苗者，自是欲速不來。
造化之精，性天之妙，惟靜觀者知之，惟靜養者契之，難與紛擾者道。故止水見星月，才動便光芒錯雜矣。悲夫！紛擾者，昏昏以終身，而一無所見也。
滿腔子是惻隱之心，滿六合是運惻隱之心處。君子於六合飛潛動植、纖細毫末之物，見其得所，則油然而喜，與自家得所一般；見其失所，則閔然而戚，與自家失所一般。位育念頭，如何一刻放得下？
萬物生於性，死於情。故上智去情，君子正情，眾人任情，小人肆情。夫知情之能死人也，則當遊心於淡泊無味之鄉，而於世之所欣戚趨避，漠然不以嬰其慮，則身苦而心樂，感殊而應一。其所不能逃者，與天下同；其所了然獨得者，與天下異。
此身要與世融液，不見有萬物形跡、六合界限，此之謂化。然中間卻不模糊，自有各正底道理，此之謂精。人一生不聞道，真是可憐！
已欲立而立人，己欲達而達人，便是肫肫其仁、天下一家滋味。然須推及鳥獸，又推及草木，方充得盡。若父子兄弟間便有各自立達、爭先求勝的念頭，更那顧得別個。天德只是個無我，王道只是個愛人。
道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然之謂道，與自然遊謂之道士。體道之謂德，百行俱修謂之德士。濟世成物謂之功。一味為天下潔身著世謂之名。一味為自家立言者，亦不出此四家之言。下此不入等矣。
凡動天感物，皆純氣也。至剛至柔，與中和之氣皆有所感動，純故也。十分純裡才有一毫雜，便不能感動。無論佳氣、戾氣，只純了，其應便捷於影響。
萬事萬物有分別，聖人之心無分別，因而付之耳。譬之日因萬物以為影，水因萬川以順流，而日水原無兩，未嘗不分別，而非以我分別之也。以我分別，自是分別不得。下學學個什麼？上達達個什麼？下學者，學其所達也；上達者，達其所學也。
弘毅，坤道也。《易》曰「含弘光大」，言弘也；「利永貞」，言毅也。不毅不弘，何以載物？
六經言道而不辨，辨自孟子始；漢儒解經而不論，論自宋儒始；宋儒尊理而不僭，僭自世儒始。聖賢學問是一套，行王道必本天德；後世學問是兩截，不修己只管治人。
自非生知之聖，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲發欲留。雖有失焉者，寡矣。神奮揚而語急速，若湧若懸，半跲半晦，雖有得焉者，寡矣。夫一言之發，四面皆淵阱也。喜言之則以為驕，戚言之則以為懦，謙言之則以為諂，直言之則以為陵，微言之則以為險，明言之則以為浮。無心犯諱則謂有心之譏，無為發端則疑有為之說。簡而當事，曲而當情，精而當理，確而當時，一言而濟事，一言而服人，一言而明道，是謂修辭之善者。其要有二：曰澄心，曰定氣。余多言而無當，真知病本云云，當與同志者共改之。知彼知我，不獨是兵法，處人處事一些少不得底。
靜中真味至淡至冷，及應事接物時，自有一段不冷不淡天趣。只是眾人習染世味十分濃豔，便看得他冷淡。然冷而難親，淡而可厭，原不是真味，是謂撥寒灰、 嚼淨蠟。
明體全為適用。明也者，明其所適也，不能適用，何貴明體？然未有明體而不適用者。樹有根，自然千枝萬葉；水有泉，自然千流萬派。
天地人物原來只是一個身體、一個心腸，同了，便是一家，異了，便是萬類。而今看著風雲雷雨都是我胸中發出，虎豹蛇蠍都是我身上分來，那個是天地？那個是萬物？
萬事萬物都有個一，千頭萬緒皆發於一，千言萬語皆明此一，千體認萬推行皆做此一。得此一，則萬皆舉；求諸萬，則一反迷。但二氏只是守一，吾儒卻會用一。 三氏傳心要法，總之不離一「靜」字。下手處皆是制欲，歸宿處都是無欲，是則同。
「予欲無言」，非雅言也，言之所不能顯者也。「吾無隱爾」，非文辭也，性與天道也。說便說不來，藏也藏不得，然則無言即無隱也，在學者之自悟耳。天地何嘗言？何嘗隱？以是知不可言傳者，皆日用流行於事物者也。
天地間道理，如白日青天；聖賢心事，如光風霽月。若說出一段話，說千解萬，解說者再不痛快，聽者再不惺，豈舉世人皆愚哉？此立言者之大病。
罕譬而喻者，至言也；譬而喻者，微言也；譬而不喻者，玄言也。玄言者，道之無以為者也。不理會玄言，不害其為聖人。
(待續)
