本著拙作，就是要挖掘、揭示老莊道無這個人類學的意義：當我們把人腦中所有的知識都損去以後，這個人還會有什麼東西？人們會說，他什麼都沒有了，腦袋不是空了嗎？而老莊既在這空空如也中洞見到一個人類學的意義。打個近似的比方說，當我們把電腦所有輸入的東西(意識)一一損去以後，電腦會發生什麼效果呢？它不就回復到它原來的模樣了嗎？它恢復到原來是其所是的程式——它復原了。而我們說的電腦是沒有感性的，與人不同。人到了“損至無為”以後，他就沒有了知性的概念，沒有了理性觀念，沒有了利害關系。如此，他就能看到“天地之大美”了，就能“獨與天地精神往來”了。
牟宗三先生說康德已幾近聖人的境界，我亦有此同感。我是站在巨人康德的肩膀上窺見到老莊的道無哲學的。康德在他的《判斷力批判》一書中，已隱若提到老莊道無哲學的依據。康德說的審美判斷，它是沒有知性、理性概念的，也是沒有利害關系的，其是毫無目的性但又符合目的性的一種心性愉悅。也就是說，人人都說這朵花美，但我們不能用知性、理性去概念它(說出個之所以然來)，他也沒有滲入情感、意志欲望等的利害關系進行判斷，也沒有什麼目的性。但它的一切奇妙構造，很符合人的心性，你一看，就覺得它美。康德稱之為“自然美”。康德的先驗判斷，差一點就把老莊的道無哲學洞見揭示出來了。很可惜，康德沒有再深入下去。用牟宗三先生的話說，康德不承認人有“智的直覺”。
老莊的“損無”，就是教你不要用知性、理性概念去作審美判斷，也不要把情感的善惡拉進審美判斷中來，更不能懷著一個目的去作審美觀。原來人的心性，天生就是一個宇宙心，他本就如此，與宇宙世界是相通的，是我們的知性、理性把它蒙蔽了。消除這一切，你就會看到“天地之大美”，你就與宇宙貫通一氣，自然自在了。這就是康德所說的“沒有目的性，但符合目的性”的心性圓合。老莊的道無，他把人類學的這個最美好的價值觀揭示出來了：德福一致，盡善盡美的人類心性目的有了展現的曙光。
一個理論、或一個學說，它要使人承認，或說實行，就得問它給人帶來什麼好處？以前的理性哲學以及實證科學之所以風靡人類世界，就是因為其講存有：我人擁有什麼什麼？金錢、地位、榮譽、聲望，甚至包括精神財富等等，他是可以用量制尺度出來的。而老莊的道無，他似乎什麼都沒有了，這種人生，還有他存在的價值嗎？這就是理性主義者，無法看到知識程式背後那個人類心性的東西——那個見證上帝，鳳凰涅磐，至人的心性圓滿最高境界。這種境界，基督教、佛教、儒教都有不同程度的揭示，但他們的方法都比較神秘，老莊是用最簡易的方法——“損無”，把它揭示出來了。原來人的心性，在他損至無為復歸于嬰孩後，竟有如此美好的前景：其“和光同塵，與時俱化”那“天地之大美”一一朗現，那至純、至美、至善的道德常住不溢。這不正是《聖經》描寫阿當與夏娃在伊甸園的美好生活嗎？
我曾經說過，康德是電腦發明的鼻祖。康德的先驗認識形式(form)，說的是我們人的知識如何可能的東西，這就是電腦之所以可能的理論基礎。沒有康德的先驗論，要說電腦如何可能是說不通的。而我們的老祖宗老子，就是排除人類中木馬病毒的能手，他要把知識——那些木馬病毒一一排除掉，使人回復到其本真。老子“古之博大真人哉！”(莊子語))，我稱他為人類最早、最偉大的心理學醫師。如果說，沒有經驗，人們看不到知識，而康德看到了(驗前的知識)，這是康德的偉大；而人有很多經驗，飽滿知識，要把這一切都損去，人們認為是不可能的，甚至認為人就空無了，而老子既能看到“空無”後面那個“玄妙之門”。這就是老莊道無的人類學意義。
老莊這個哲學的洞見，是具有人類學意義的。在人類理性走入死胡同後，這不是“柳暗花明又一村”嗎？
《黃花崗》，“慎其獨也”，他在眾多的來稿中，選中拙作，給予發表。這是人類文明之大幸，中華文化之大幸，老莊道無哲學之大幸！希望通過《黃花崗》的宣揚，老莊的哲學得以光天化日也。＠
注：《通往天人合一之路》已由“黃花崗雜志社”出版。
