有道之言，將之心悟；有德之言，得之躬行。有道之言弘暢，有德之言親切。有道之言如遊萬貨之肆，有德之言如發萬貨之商。有道者不容不言；有德者無俟於言，雖然，未嘗不言也，故曰：「有德者必有言。」學者說話要簡重從容，循物傍事，這便是說話中涵養。
或問：「不怨不尤了，恐於事天處人上更要留心不？」曰：「這天人兩項，千頭萬緒，如何照管得來？有個簡便之法，只在自家身上做，一念、一言、一事都點檢得，沒我分毫不是，那禍福毀譽都不須理會。我無求禍之道而禍來，自有天耽錯；我無致毀之道而毀來，自有人耽錯，與我全不干涉。若福與譽是我應得底，我不加喜；是我倖得底，我且惶懼愧赧。況天也有力量不能底，人也有知識不到底，也要體悉他。卻有一件緊要，生怕我不能格天動物，這個稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顧得別個？孔子說個「上不怨，下不尤」，是不願乎其外道理；孟子說個「仰不愧，俯不怍」，是素位而行道理，此二意常相須。
天理本自廉退，而吾又處之以疏；人欲本善夤緣，而吾又狎之以親。小人滿方寸而君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故學者與天理處，始則敬之如師保，既而親之如骨肉，久則渾化為一體。人欲雖欲乘間而入也，無從矣。氣忌盛，心忌滿，才忌露。
外勍敵五：聲色、貸利、名位、患難、晏安。內勍敵五：惡怒、喜好、牽纏、褊急、積慣。世君子終日被這個昏惑凌駕，此小勇者之所納款，而大勇者之所務克也。玄奇之疾，醫以平易；英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。不遠之復，不若未行之審也。奮始怠終，修業之賊也；緩前急後，應事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲色，處眾之賊也。名心盛者必作偽。
做大官底是一樣家數，做好人底是一樣家數。見義不為，又托之違眾，此力行者之大戒也。若肯務實，又自逃名，不患於無術，吾竊以自恨焉。「恭敬謙謹」，此四字有心之善也；「狎侮傲凌」，此四字有心之惡也，人所易知也。至於「怠忽惰慢」，此四字乃無心之失耳。而丹書之戒，怠勝敬者凶，論治忽者，至分存亡；《大學》以傲惰同論；曾子以暴慢連語者，何哉？蓋天下之禍患皆起於四字，一身之罪過皆生於四字，怠則一切苟且，忽則一切昏忘，惰則一切疏懶，慢則一切延遲。以之應事則萬事皆廢，以之接人則眾心皆離。古人臨民如馭朽索，使人如承大祭，況接平交以上者乎？古人處事不泄邇，不忘遠，況目前之親切重大者乎？故曰「無眾寡，無大小，無敢慢」，此九字即「毋不敬」。「毋不敬」三字，非但聖狂之分，存亡治亂、死生禍福之關也，必然不易之理也。沉心精應者始真知之。
人一生大罪過只在「自是自私」四字。古人慎言，每云「有餘不敢盡」。今人只盡其餘，還不成大過。只是附會支吾，心知其非而取辯於口，不至屈人不止，則又盡有餘者之罪人也。真正受用處，十分用不得一分，那九分都無些干係。而拼死忘生、忍辱動氣以求之者，皆九分也，何術悟得他醒？可笑可歎！
貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足歎，可歎是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無聞。聖人之聞善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以開其樂告之誠；聖人之聞過言也，引引然惟恐拂之，故內之以溫色，以誘其忠告之實。何也？進德改過為其有益於我也。此之謂至知。
古者招隱逸，今也獎恬退，吾黨可以愧矣。古者隱逸養道，不得已而後出；今者恬退養望，邀虛名以干進，吾黨可以戒矣。喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆時一點檢，此是省察大條款。人到此多想不起、顧不得，一錯了，便悔不及。治亂繫所用事。天下國家，君子用事則治，小人用事則亂；一身，德性用事則治，氣習用事則亂。難管底是任意，難防底是慣病。此處著力，便是穴上著針、癢處著手。試點檢終日說話，有幾句恰好底，便見所養。
業刻木如鋸齒，古無文字，用以記日行之事數也。一事畢則去一刻，事俱畢則盡去之，謂之修業。更事則再刻如前。大事則大刻，謂之大業；多事則多刻，謂之廣業。士農工商所業不同，謂之常業。農為士則改刻，謂之易業。古人未有一生無所業者，未有一日不修業者，故古人身修事理而無怠惰荒寧之時，常有憂勤惕勵之志。一日無事則一日不安，懼業之不修而曠日之不可也。今也昏昏蕩蕩，四肢不可收拾，窮年終日無一猷為，放逸而入於禽獸者，無業之故也。人生兩間，無一事可見，無一善可稱，資衣藉食於人而偷安惰行以死，可羞也已。
古之謗人也，忠厚誠篤。《株林》之語，何等渾涵！輿人之謠，猶道實事。後世則不然，所怨在此，所謗在彼。彼固知其所怨者未必上之非而其謗不足以行也，乃別生一項議論。其才辯附會足以泯吾怨之之實，啟人信之之心，能使被謗者不能免謗之之禍，而我逃謗人之罪。嗚呼！今之謗，雖古之君子且避忌之矣。聖賢處謗無別法，只是自修，其禍福則聽之耳。
處利則要人做君子，我做小人；處名則要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。聖賢處利讓利，處名讓名，故淡然恬然，不與世忤。任教萬分矜持，千分點檢，裡面無自然根本，倉卒之際、忽突之頃，本態自然露出。是以君子慎獨。獨中只有這個，發出來只是這個，何勞迴護？何用支吾？力有所不能，聖人不以無可奈何者責人；心有所當盡，聖人不以無可奈何者自諉。
(待續)
