有德之容，深沉凝重，內充然有餘，外闃然無跡。若面目都是精神，即不出諸口，而漏泄已多矣。畢竟是養得浮淺，譬之無量人，一杯酒便達於面目。人人各有一句終身用之不盡者，但在存心著力耳。或問之，曰：「只是對症之藥便是。如子張只消得『存誠』二字，宰我只消得『警惰』二字，子路只消得『擇善』二字，子夏只消得『見大』二字。」
言一也，出由之口，則信且從；出跖之口，則三令五申而人且疑之矣。故有言者，有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然，且為言累矣。世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是處便難，到可以笑人時則更難。毀我之言可聞，毀我之人不必問也。使我有此事也，彼雖不言，必有言之者。我聞而改之，是又得一不受業之師也。使我無此事耶，我雖不辯，必有辯之者。若聞而怒之，是又多一不受言之過也。精明，世所畏也而暴之；才能，世所妒也而市之，不沒也夫！只一個貪愛心，第一可賤可恥。羊馬之於水草，蠅蟻之於腥羶，蜣螂之於積糞，都是這個念頭。是以君子制欲。
清議酷於律令，清議之人酷於治獄之吏。律令所冤，賴清議以明之，雖死猶生也；清議所冤，萬古無反案矣。是以君子不輕議人，懼冤之也。惟此事得罪於天甚重，報必及之。權貴之門，雖係通家知已，也須見面稀、行蹤少就好。嘗愛唐詩有「終日帝城裡，不識五侯門」之句，可為新進之法。聞世上有不平事，便滿腔憤，出激切之語，此最淺夫薄子，士君子之大戒。
仁厚刻薄是修短關，行止語默是禍福關，勤惰儉奢是成敗關，飲食男女是死生關。言出諸口，身何與焉？而身亡。五味宜於口，腹何知焉？而腹病。小害大，昭昭也，而人每縱之徇之，恣其所出，供其所入。渾身都遮蓋得，惟有面目不可掩。面目者，公之證也。即有厚貌者，卒然難做預備，不覺心中事都發在面目上。故君子無愧心則無怍容。中心之達達以此也，肺肝之視視以此也。此修己者之所畏也。
韋弁布衣，是我生初服，不愧，此生儘可以還大造。軒冕是甚物事？將個丈夫來做壞了，有甚面目對那青天白日？是宇宙中一腐臭物也，乃揚眉吐氣，以此誇人，而世人共榮慕之，亦大異事。多少英雄豪傑可與為善而卒無成，只為拔此身於習俗中不出。若不恤群謗，斷以必行，以古人為契友，以天地為知己，任他千誣萬毀何妨？
為人無復揚善者之心，無實稱惡者之口，亦可以語真修矣。身者，道之輿也。身載道以行，道非載身以行也。故君子道行，則身從之以進；道不行，則身從之以退。道不行而求進不已，譬之大賈百貨山積不售，不載以歸，而又以空輿僱錢也；販夫笑之，貪鄙孰甚焉？故出處之分，只有工語：道行則仕， 道不行則卷而懷之。舍是皆非也。
世間至貴，莫如人品與天地參，與古人友，帝王且為之屈，天下不易其守。而乃以聲色、財貨、富貴、利達，輕輕將個人品賣了，此之謂自賤。商賈得奇貨亦須待價，況士君子之身乎？身以不護短為第一長進人。能不護短，則長進至矣。
世有十態，君子免焉：無武人之態（粗豪），無婦人之態（柔懦），無兒女之態（嬌稚），無市井之態（貪鄙），無俗子之態（庸陋）；無蕩子之態（儇佻），無伶優之態（滑稽）；無閭閻之態（村野），無堂下人之態（局迫），無婢子之態：（卑諂），無偵諜之態（詭暗），無商賈之態（衒售）。
作本色人，說根心話，幹近情事。君子有過不辭謗，無過不反謗，共過不推謗。謗無所損於君子也。惟聖賢終日說話無一字差失。其餘都要擬之而後言，有餘，不敢盡，不然未有無過者。故惟寡言者寡過。心無留言，言無擇人，雖露肺肝，君子不取也。彼固自以為光明矣，君子何嘗不光明？自不輕言，言則心口如一耳。
保身底是德義，害身底是才能。德義中之才能，嗚呼！免矣。 言「疏懶勤謹」，此四字每相因。懶生疏，謹自勤。聖賢之身豈生而惡逸好勞哉？知天下皆惰慢則百務廢弛，而亂亡隨之矣。先正云：古之聖賢未嘗不以怠惰荒寧為懼，勤勵不息自強；曰懼；曰強而聖賢之情見矣，所謂憂勤惕勵者也。惟憂故勤，惟惕故勵。謔非有道之言也。孔於豈不戲？竟是道理上脫灑。今之戲者，媟矣，即有滑稽之巧，亦近俳優之流。凝靜者恥之。
(待續)
