儒家自孔子以後，都是繼承這個「天道」文化傳統的。翻開歷史記載那些鴻儒俊傑，沒有哪一個不談天下文化的。曾子的《大學》，以「平天下」為最高理想；子思的「中庸」之道，也以天下之正道為自居。孟子「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫」1的名句，已成為人中豪傑的大丈夫標準。孟子講天下文化，在《孟子．離婁下》一文說得更清楚：「孟子曰：舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也；文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有餘里，世之相後也，千有餘歲。得志行乎中國，若合符節，先聖後聖，其揆一也。」2用我們現代人的眼光來看，舜和文王，根本不是中國人，舜是東夷之人，文王是西夷之人，兩人都是少數民族出身，何以他們既被華夏民族所認同呢？就是他們實行的是天下文化，即「若合符節」的人類所共需的天道文化。可見孟子是沒有種族之分的。也是沒有地域、時間差異觀念的。比孟子稍晚的荀子更進一步，他將國與天下分開來看，把儒的天道文化解釋得更清楚了。他說「故可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也。可以奪之者可以有國，而不可以有天下；竊可以得國，而不可以得天下。是何也？曰：國者，小具也，可以小人有也，可以小道得也；國者，小人可以有之，然而未必不亡也；天下，至大也，非聖人莫之能有也。」3儒家君子是以「得天下」為最高理念的。這個「天下」，靠智謀、靠力量是不能得到的，唯有聖人的德性才能擁有。到了宋明的理學，他們更不說什麼「治國，愛國」之類的「小道」了。他們專講天下之達道。從周敦頤、程氏兄弟到朱熹、陸象山，再到王陽明，沒有那一個儒者不是以天道來論述他們的觀點的。他們都以明天道的方法，去闡述孔子創立的天下文化。人稱宋明的「理學」為「道學」，即他們的理論專門闡述儒家的這個「天道」。到了明末清初，儒者更能看到，國與天下完全是兩個不同的概念。顧亭林對明朝的滅亡就有自己的看法：「有亡國，有亡天下。亡國與亡天下奚辯曰：易姓改號，謂之亡國；『仁義充塞而至於率獸食人人將相食』，謂之亡天下。」（《日知錄．正始條》十卷 ） 原來的「國」，只不過是皇帝的一家一姓的私具，滅亡了，就是「易姓改號」而已；而亡天下，就是人類沒有文明道德了，像野獸一樣互相殘殺，人食人。也就是說，亡天下，等於孔子講的仁義道德滅亡了。顧亭林還把維護國家利益者與維護天下者分開來看。他說，「保國者，其君其臣肉食者謀之，保天下者，匹夫之賤，與有責焉耳矣」（《日知錄．正始條》十卷）另個清儒王船山，更有清醒的認識。他認為，亡天下就是亡禮教。他的思維與顧氏一個倒轉：他認為亡國是匹夫的事，而天下興亡是士大夫（知識分子）的責任。王氏直接將天下興亡的責任落實到知識分子身上，文化的傳承，知識分子責無旁貸。維護禮教，有識之士任重而道遠也。
原來，儒家所念念不忘的天下文化，就是「禮教」（孔子強調「仁禮」）兩字。儒家所說的禮教，是人類所需的普世價值。並無民族、國家、地域或人種的概念。只要你是人，普天之下的人類，都可以實行這個仁義道德。
至以說到愛國主義、忠臣這些文化遺產，發源於何時？大概可以追溯到戰國時期楚國的屈原，楚王不用他，感到懷才不遇，唱了很多熱愛楚國的悲歌，他可能就是愛國主義的祖師爺。不過屈原愛的楚國只是周王朝的一個諸侯國，有人勸他此處不留爺，自有留爺處，何不離開楚國到他國發展？屈原不聽，死認定為楚王服務，一條死巷走到底，最後投江自殺。如以儒家的天下文化來看，屈原未免太狹隘了。儒者應以天下為抱負，孔子不是周遊列國嗎？其雖像一條喪家之狗，不受各國國王的歡迎，但其後來退而求次之，以教興天下，教育出許多學生，使儒學得以在中國發揚光大。可以說，孔子是以天下為己任的一個人，屈原是以國為己任的一個人。以今愛國主義者來看，屈原不僅稱不上愛國詩人的頷頭，還有阻礙中國統一之嫌。說到中國歷史最具英雄氣慨的愛國主義者可能就是岳飛了。歷代朝廷御用文人為了宣揚岳飛的「精忠報國」精神，著了不少筆墨。岳母在他的背上刺「精忠報國」四字，讓岳飛刻骨銘心。岳飛受到秦檜欲加之罪的打壓，置之死地而不悟。一個愚忠的形象就這樣被塑造出來了。後人還把這說是儒家傳統文化的表現，實則是有違儒家的天道文化的。孟子說：「天下有道，以道殉身，天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。」4這種「以道殉乎人者」能算是儒者嗎？為皇帝一人而死，死得很冤枉。儒並沒有主張要為皇帝賣命的死忠文化。孟子不僅痛罵那些無道的國君，而且還認為殺無道國君並不是不義。孟子說「賊仁者謂之賊，賊義著謂之殘，殘賊之人，謂之一夫，聞誅一夫紂矣，未聞殺君也」5當然，孔孟之道並不主張犯上作亂，但對於做臣子服侍國君是有分寸的，不是毫無原則的死忠。孔子講的「禮」，就有一套方法論。做國君的如何，做臣子的應如何，都有要領。一切都要符合天道，不能有所含糊。可以說，孔子的「君君、臣臣、父父、子子」發展成為盲從、死忠，是歷代皇帝為了鞏固其地位，取孔子義之一端而加以發揮，並非孔子所說的全義。(待續)＠
1《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，149頁。
2《孟子》，臺灣揚智出版社，民國83年版，207頁。
3《荀子》，中國紡織出版社，2007年4月第一版，227-228頁。
4《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，383頁。
5《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，51頁。
