當代儒學者杜維明教授寫過一本書，叫《現代精神與儒家傳統》。他的觀點或許可以說明儒家「天下文化」的問題。杜教授從當代政治、經濟、文化、宗教、社會制度等各個方面來論述，他認為現代西方工具理性主義「以動力橫掃天下」的軸心文明已發展到極點，已引起世界文明的衝突。所以德國學者哈伯瑪斯提出「溝通哲學」，人類再不溝通，任憑工具理性主義的發展，世界文明的衝突就一發不可收拾，人類就玩完了。現在我們看到的恐怖主義危害世界就是一個很好的例證。但是，人類如何溝通呢？不同的民族，不同的宗教，不同的社會制度，加上各國的經濟發展不平衡，這個溝通談何容易？如回教原教詣聖戰讎視西方基督教社會就是一例，他們如此激烈不共戴天，你如何建立一個對話溝通平台？而儒家傳統文化就可以搭起這個平台。孔子講的「仁禮道德」都是從自身做起，自我修身，「反諸求己」，「己所不欲，勿施於人」。他不僅嚴於律己，也不去傷害別人。而且它還有一個其他文化沒有的特點，就是沒有宗教色彩。在天道下修身養性，正己為人，它強調的是以德治人。這種寬容文化，任何社會、宗教、國家、民族都可以接受。如此來說，儒家文化，作為天下文化當之無愧，它是可以擔當對話溝通的平台的。儒學大師梁漱溟先生，對儒、佛及西方哲學都有深入的研究。他說人類解決其生存問題的學術路向有三：一是人對物的問題，即人如何解決人與自然界的關係問題，這是西方最發達的哲學；二是解決人與人的關係問題，這方面中國文化最早熟；三是解決人自身的問題，這方面印度文化最優秀。梁氏並預言，將來中國這個學術路向，必定在世界發揚光大（見梁漱溟《東西文化及其哲學》）。我們且不論梁先生是否對儒學太過偏愛，而發出的似有點狂言？但仔細想來，梁先生確是有先見之明。西方的工具理性主義一味追求物質科學的發展，不斷向我們賴於生存的地球索取，一方面造成地球資源的枯竭，另一方面造成人與人關係的緊張。在這個社會情景下，儒學，這個講處理人與人關係問題的學問，即講人與人如何和諧相處的學問，是否應該提上人類學問的路程呢？
儒學，他沒有宗教色彩（孔子不講「怪、力、亂、神」）1；沒有種族之分（「有教無類」）2；不講愛國（「危邦不入，亂邦不居；邦有道見，無道則隱」）3對結黨營私、鄉愿給予抨擊（「君子矜而不爭，群而不黨」4、「鄉愿，德之賊也」）5一切以人為本，教你如何做人，如何處理人與人的關係。（曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」)6 「忠恕」兩字，不正是具備天下文化的特徵嗎？有人說，孔孟的學問，叫「成德之學」，即培養你的道德如何圓滿的學問。而以我看，孔孟的學說，也可說是教你如何成就自己，也即成己之學。以此來說，儒學，它是很自私的學問。後人把它說成是救國救民的學問，這是擴大其意而說，並沒有點及原詣。孔子教人修己為人，孟子把「得己」視為人生最高境界，都說明儒是為己之學，是「自我」的學問。它反對墨子的「兼愛」。墨子專講毫不利己，專門利人的學問，號召他的門徒艱苦樸素，為人民服務，又講喪葬禮從簡，無親厚之分。儒批評他們的學問違反人性，不合天道。從這裡我們亦看出儒的宗旨並不是為國為民。不過，儒雖自私，講為己之學，但它不自利。不像楊朱他們那樣自利，拔一毛而利天下都不肯為之。這是極端的個人主義。儒也批評楊朱這種專門利己，毫不利人的學說。如依現代的功利主義來講，儒這個學說，它可以做到自己撈到最大的好處，但又不傷害到別人，而且我發展越好，對別人越有利。就像一個圓心學說，我，在圓的中心點，不斷向外擴張，發展越大，受益的人就越多。這裡講的「向外擴張」，是講「德行」被澤別人。自己的德行修為好了，就會影響到別人，使別人也跟著你做。所以《大學》裡講的「明德、至善、平天下」等最高理想，最終還是落實到自我身上——「修身」。宋理學家朱熹概括為「三綱領，八條目」。開始從自我做起，「格物、致知、誠意、正心、修身」都是講自己修為；然後才講「齊家、治國、平天下」，一級一級向外張力，但這個張力始終離不開自我這個中心點。(待續)＠
1《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，139頁。
2《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，328頁。
3《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，163頁。
4《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，318頁
5《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，355頁。
6《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，69頁。
