從這個角度我們來看儒學——孔孟之道，何以「成也蕭何，敗也蕭何」就很清楚了。這是制度性的問題，而不是其內容的過錯。孔孟之道在漢朝發達過，在宋明兩朝也發達過，在清朝乾隆盛世更達到頂峰，演變到近世倒成了「吃人的禮教」了？原來這個孔孟之道主要是講君子之學，即君子成德之學。他特別強調做君子的要有德，君子無德這個國家就玩完了。有學者稱孔孟之道為「成德之學」，又說孟子的學問為「君子之學」，我則稱孔孟之道為「上層建築學」。孔孟是專門為上層建築的士大夫、君子做思想工作的指導教授；而他們為下層人士講成德之學，也是想他們成為上層建築的士大夫、君子。上行下效，天下就達到大治。故他的學說，是在合理的封建等級制度下實施才有效，一旦上層建築分配不均，天子、國王、士大夫無德（不按孔子說的「禮教」辦事），其整個道德體系就轟然倒下了。你孔子把「禮」說得再好也沒有用，無論你自己如何努力「克己復禮」，只要一個最高領導人——天子或說國王不聽你的話，無德無能，整個禮教就不能立起來。孔孟拿那些國王也沒辦法，他們是世襲或是鬥爭得來的，不是選舉出來的。他只能用勸說的方法，去哀求那些國王遵循「周禮」。可是封建制度的形式已經名存實亡，這一整套的禮儀內容已得不到制度的保證，孔孟要實現他們的理想，無異於緣木求魚。秦漢以後的君主制，已無封建制的形式，既要冠上孔孟之道治國，皇帝一人無德，則天下遭殃。所以我說孔孟之道的內容並沒有錯，上有天道，下有地道，中有人道，正如《中庸》所說的「建諸天地而不悖」。問題是他沒有一套解決領導人更替的制度創新。自夏禹的兒子啟做了天子後，權力的承傳一直是世襲制，這就堵死了有德之人治理國家的管道。這就是孔子的「成德之學」無法成的原因所在。孔子遵從周禮，一切以禮而立做人，以他的道德來評判他的為人，可說他是最有道德的人，以「君子之學」來說他應做統治者。可是他既一生潦倒，沒有一個國王錄用他，淪為一條喪家之狗，就是他出身寒微，沒有得到在上層建築發揮他的德能。以孔子的一生亦可以說明沒有當初成王、周公創立的封建形式，孔子所說的禮教就很難成立。
我們從制度上來看孔孟之道，正如現代儒者所闡述的，孔孟之道並沒有阻礙現代民主社會的發展，而是有助於民主社會的發展。民主社會解決了孔孟無法解決的上層建築領導人更替的問題，將無德無能之人用選舉的方法將他換掉，保證了有德的「君子」執政。其宣揚的「親親殺、尊尊等」道德規範更加容易實行。這是我們從正面看孔孟之道。而從反面上看，為什麼孔孟之道會成為「吃人的禮教」？這是因為他在君主專制的社會制度浸淫太久的緣故。本來他那套制度就不適合實施孔孟之道，硬把它套上去使用。久了（秦漢至清朝一千多年），就歪曲變味了。你皇帝口口聲聲說「親親殺」，為了權力，老婆、兒子、父親都可以殺；你皇帝天天強調「尊尊等」，你既是濫用職權的尊尊等，把大臣、士大夫當作奴才來使用，稍有點冒犯，就殺你九親，滅你三族。這等內容與形式不對稱的施行，孔孟之道非常人性化、道德化的功能就被扭曲和矮化了。就如那些反儒家的人所說的，你滿嘴仁義道德，背後既隱藏著齷齪骯髒、下流卑鄙的東西。這個制度上的扭曲和矮化，讓那些反儒家道德者們振振有詞，孔孟之道就是吃人的魔教，是阻礙中國進步的醬缸文化。其實，日本、韓國、臺灣，都是儒家文化圈的國家和地區，何以人家就可以實現民主社會的轉型而不受到儒教的阻礙，而中國的儒教偏偏是阻礙中國的進步和發展呢？問題是顯而易見的，如果拿現在的中國大陸與上述國家、地區相比，哪個地方的儒家文化多一些？深厚一些？以我看當然是日本、韓國和臺灣。拿孔孟之道的「仁、義、禮、智、信」來看中國大陸，可說中國儒教文化蕩然無存。就此而言，既然此國不存在此文化，何來從中作梗？這就不能視它是絆腳石或是醜陋的醬缸文化。中國人從制度上破壞孔孟之道已經很久遠了，到了近代愈演愈烈，很多人懵然不知，那個孔孟之道，他是封建社會的產物呀，你拿到專制社會去實施，他能不面目全非嗎？(待續)＠
