我持這個看法，是我覺得在《論語》的孔子，是個非常圓融的人，他一般對別人的提問，都會很委婉地作出回答。如季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子就答說：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣」（《論語．顏淵》），1又說「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」（《論語．述而》）2就連宰我對父母喪三年的守孝認為過長，孔子反問他你心安不安，宰我答說安，孔子也是很溫和地說你心安即可，（《論語．陽貨》）3就是說，孔子是個不做極端的事、也不說極端的話的人。為什麼宰我這個提問，讓孔子那麼生氣？說出君子可以去死的話呢？假如說宰我說的是「有人掉進井裡」，孔子完全可以答他：「你想辦法去救他呀，何必一定要跳進井裡去呢？」而《論語》記載孔子聽完宰我的話不是如此回答，而是非常生氣地斥責宰我。以我看就是宰我亂編造「井有仁焉」這等無現實意義的事來詰問孔子，使孔子生氣。我們知道，孔子的仁，是在心中生出的，是由心性發出的，怎麼變出個「井有仁焉」來呢？可以說，宰我這個「井有仁焉」，是對孔子「仁」的極大誣蔑。孔子不怒責宰我，那才怪了。其二是孔子的仁，是一個理念，有點近似柏拉圖的理想國或說上帝的理念，他沒有一個確切的概念和定義，沒有具體的意指它是什麼東西或某物象。我們翻開《論語》看孔子所說的仁，就完全可以證實這點。而宰我正是把仁當作一個物件的東西來詰問孔子，讓孔子生氣。仁好似一個物件（如金子或一個具體的人之類），掉進井裡，你要不要不顧生命危險跳進去取？朱熹們將「井有仁焉」這個「仁」解釋為人，正中宰我假設的套圈：要不要去救人，就看是不是「仁人」了？這正是孔子惱火所在：你把我這個「仁」看成是什麼東西了？其實這個「仁」不是像你宰我所假設的那麼簡單，是一個物件或具體的人，用犧牲生命就可以換取的。
最近我讀到中國大陸很多關於《論語》解釋的文章，他們對《論語》「井有仁焉—–」這段宰我與孔子的對話，都沿用朱熹的注釋，說宰我是第一個敢於站出來反對孔子的人，稱贊他是個很了不起的人物。如此將宰我打造成具有獨立思考的造反英雄，說「儒家理論和實踐相背離，宰我可以說找到了儒家的罩門。」（見藍田：《宰我思想考》）我們且不說宰我所謂的反孔與史實記載不符（宰我最終還是孔門子弟），就說宰我的挑戰是否真的有那麼大的威力——找到了「儒家的罩門」？這是令人值得懷疑的。若以我對「井有仁焉」這個解釋，宰我的這個提問，簡直就是小學生對大學教授的提問，思想水平差得遠了。藍田這個牛角尖的《宰我思想考》，能考出什麼名堂來是可想而知的。如以大陸學者的考究，宰我的思想真的超越孔子了。作《論語》的那般孔子弟子，不是吃乾飯的，他們不能為孔子隱嗎？宰我真的詰倒了老師，弟子還會把這事記載下來嗎？從這一點來看，亦可側面證明我說「井有仁焉」這個「仁」只作仁解而不能作「人」解。作「人」解，就證明宰我說的很有道理；作「仁」解，就證明宰我的荒謬性，宰我根本沒有真正理解老師孔子這個「仁」是什麼？從《論語》的記載我們也得到這個證明，整部《論語》記載只有一次孔子贊顏回「其心三月不離仁」，其他弟子仁不仁，孔子都答說未知也。宰我對仁的無知，在「井有仁焉」的對話中，也可說暴露無遺了。《論語》是記錄孔聖人真理的話語，不可能錯將「仁」作為人掉進井裡來擺烏龍的。朱熹們這個美麗的「誤會」，可謂「失之毫釐，謬之千里」，一字解釋之差，竟讓現代中國學者將宰我打造成反對孔子的英雄。宰我是困於井裡的「仁」不能自拔，而大陸的一些學者則是借宰我的問題而想打倒孔聖人。這個「井有仁焉」的困境，應該有個水落石出了。(待續)＠
1《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，235頁。
2《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，131頁。
3《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，360頁。
