善用明者，用之於暗；善用密者，用之於疏。你說底是我便從，我不是從你，我自從是，仍私之有？你說底不是我便不從，不是不從你，我自不從不是，何嫌之有？日用酬酢，事事物物要合天理人情。所謂合者，如物之有底蓋然，方者不與圓者合，大者不與小者合，欹者不與正者合。
覆諸其上而不廣不狹，旁視其隙而若有若無。一物有一物之合，不相苦窳；萬物各有其合，不相假借。此之謂天則，此之謂大中，此之謂天下萬事萬物各得其所，而聖人之所以從容中，賢者之所以精一求，眾人之所以醉心夢意、錯行亂施者也。
事有不當為而為者，固不是；有不當悔而悔者，亦不是。聖賢終始無二心，只是見得定了。做時原不錯，做後如何悔？即有凶咎，亦是做時便大 [ 棄] 如此。 心實不然，而跡實然。人執其然之跡，我辨其不然之心，雖百口，不相信也。故君子不示人以可疑之跡，不自誣其難辨之心。何者？正大之心孚人有素，光明之行無所掩覆也。倘有疑我者，任之而已，嘵嘵何為？
大丈夫看得生死最輕，所以不肯死者，將以求死所也。死得其所，則為善用死矣。成仁取義，死之所也，雖死賢於生也。將祭而齊其思慮之不齊者，不惟惡念，就是善念也是不該動的。這三日裡，時時刻刻只在那所祭者身上，更無別個想頭，故曰精白一心。才一毫雜便不是精白，才二便不是一心，故君子平日無邪夢，齊日無雜夢。
彰死友之過，此是第一不仁。生而告之也，望其能改，彼及聞之也，尚能自白，死而彰之，夫何為者？雖實過也，吾為掩之。爭利起於人各有欲，爭言起於人各有見。惟君子以淡泊自處，以知能讓人，胸中有無限快活處。吃這一箸飯，是何人種獲底？穿這一匹帛，是何人織染底？
大廈高堂，如何該我住居？安車駟馬，如何該我乘坐？獲飽暖之休，思作者之勞；享尊榮之樂，思供者之苦，此士大夫日夜不可忘情者也。不然，其負斯世斯民多矣。只大公了，便是包涵天下氣象。
定、靜、安、慮、得，此五字時時有，事事有，離了此五字便是孟浪做。
公人易，公己難；公己易，公己於人難；公已於人易，忘人己之界而不知我之為誰難。公人處，人能公者也；公已處，己亦公者也。至於公己於人，則不以我為嫌時，當貴我富我。泰然處之而不嫌於尊己事，當逸我利我。公然行之而不嫌於厲民，非富貴我，逸利我也。我者，天下之我也。天下名分紀綱於我乎寄，則我者，名分紀綱之具也。
何嫌之有？此之謂公己於人，雖然，猶未能忘其道，未化也。聖人處富貴逸利之地，而忘其身；為天下勞苦卑因，而亦忘其身。非曰我分當然也，非曰我志欲然也。譬痛者之必呻吟，樂者之必談笑，癢者之必爬搔，自然而已。譬蟬之鳴秋，雞之啼曉，草木之榮枯，自然而已。夫如是，雖負之使灰其心，怒之使薄其意，不能也；況此分不盡，而此心少怠乎？況人情未孚，而惟人是責乎？夫是之謂忘人己之界，而不知我之為誰。不知我之為誰，則亦不知人之為誰矣。不知人我之為誰，則六合混一，而太和元氣塞於天地之間矣。必如是而後謂之仁。
才下手便想到究竟處。理、勢、數皆有自然。聖人不與自然鬥，先之不敢於之，從之不敢迎之，待之不敢奈之，養之不敢強之。功在凝精不攖其鋒，妙在默成不揭其名。夫是以理、勢、數皆為我用，而相忘於不爭。噫！非善濟天下之事者，不足以語此。心一氣純，可以格天動物，天下無不成之務矣。
握其機使自息，開其竅使自噭，發其萌使自崢，提其綱使自張，此老氏之術乎？曰：非也。二帝三王御世之大法不過是也。解其所不得不動，投其所不得不好，示其所不得不避。天下固有抵死而惟吾意指者，操之有要而敁敪其心故也。化工無他術，亦只是如此。
對憂人勿樂，對哭人勿笑，對失意人勿矜。與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？此是孟子大排遣。初愛敬人時，就安排這念頭，再不生氣。余因擴充排遺橫逆之法，此外有十：一曰與小人處，進德之資也。
彼侮愈甚，我忍愈堅，於我奚損哉？《詩》曰：「他山之石，可以攻玉。」二曰不遇小人，不足以驗我之量。《書》曰：「有容德乃大。」三曰彼橫逆者至於自反，而忠猶不得免焉。其人之頑悖甚矣，一與之校必起禍端。兵法云：「求而不得者，挑也無應。」四曰始愛敬矣，又自反而仁禮矣，又自反而忠矣。我理益直，我過益寡。其卒也乃不忍於一逞以掩舊善，而與彼分，智者不為。太史公曰：「無棄前修而祟新過。」五曰是非之心，人皆有之。彼固自昧其天，而責我無已，公論自明，吾亦付之不辯；古人云：「桃李不言，下自成蹊。」六曰自反無闕。彼欲難盈，安心以待之，緘口以聽之，彼計必窮。
兵志曰：「不應不動，敵將自靜。」七曰可避則避之，如太王之去邠；可下則下之，如韓信之跨下。古人云：「身愈詘，道愈尊。」又曰：「終身讓畔，不失一段。」八曰付之天。天道有知，知我者其天乎？《詩》曰：「投彼有昊。」九曰委之命。人生相與，或順或忤，或合或離，或疏之而親，或厚之而疑，或偶遭而解，或久構而危。魯平公將出而遇臧倉，司馬牛為弟子而有桓魋，豈非命耶？十曰外寧必有內憂。小人侵陵則懼患、防危、長慮、卻顧，而不敢侈然。有肆心則百禍潛消。孟子曰：「出則無敵國外患者，國亡。」三自反後，君子存心猶如此。彼愛人不親禮，人不答而遽怒，與夫不愛人、不敬人而望人之愛敬己也，其去。
橫逆能幾何哉？過責望人，亡身之念也。君子相與，要兩有退心，不可兩有進心。自反者，退心也。故剛兩進則碎，柔兩進則屈，萬福皆生於退反。施者不知，受者不知，誠動於天之南，而心通於海之北，是謂神應；我意才萌，彼意即覺，不俟出言，可以默會，是謂念應；我以目授之，彼以目受之，人皆不知，商人獨覺，是謂不言之應；我固強之，彼固拂之，陽異而陰同，是謂不應之應。 明乎此者，可以談兵矣。
卑幼有過，慎其所以責讓之者：對眾不責，愧悔不責，暮夜不則，正飲食不責，正歡慶不責，正悲憂不責，疾病不責。舉世之議論有五：求之天理而順，即之人情而安，可按聖賢，可質神明，而不必於天下所同，曰公論。情有所便，意有所拂，逞辯博以濟其一偏之說，曰私論。
心無私曲，氣甚豪雄，不察事之虛實、勢之難易、理之可否，執一隅之見，狃時俗之習，既不正大，又不精明，蠅哄蛙嗷，通國成一家之說，而不可與聖賢平正通達之識，曰妄論。造偽投奸，滃訾詭秘，為不根之言，播眾人之耳，千口成公，久傳成實，卒使夷由為蹻跖，曰誣論。稱人之善，胸無秤尺，惑於小廉曲謹，感其照意象恭，喜一激之義氣，悅一霎之道言，不觀大節，不較生平，不舉全體，不要永終，而遽許之，曰無識之論。嗚呼！議論之難也久矣，聽之者可弗察與？
簡靜沉默之人發用出來不可當，故停蓄之水一決不可御也，蟄處之物其毒不可當也，潛伏之獸一猛不可禁也。輕泄驟舉，暴雨疾風耳，智者不懼焉。平居無事之時，則丈夫不可繩以婦人之守也，及其臨難守死，則當與貞女烈婦比節；接人處眾之際，則君子未嘗示人以廉隅之跡也，及其任道徒義，則當與壯士健卒爭勇。
禍之成也必有漸，其激也奮於積。智者於其漸也絕之，於其積也消之，甚則決之。決之必須妙手，譬之瘍然，鬱而內潰，不如外決；成而後決，不如早散。涵養不定的，惡言到耳先思馭氣，氣平再沒錯的。一不平，饒你做得是，也帶著五分過失在。疾言、遽色、厲聲、怒氣，原無用處。萬事萬物只以心平氣和處之，自有妙應。余褊，每坐此失，書以自警。
嘗見一論人者云：「渠只把天下事認真做，安得不敗？」余聞之甚驚訝，竊意天下事盡認真做去，還做得不象，若只在假借面目上做工夫，成甚道理？天下事只認真做了。更有甚說？何事不成？方今大病痛，正患在不肯認真做，所以大綱常、正道理無人扶持，大可傷心。嗟夫！武子之愚，所謂認真也與？
人人因循昏忽，在醉夢中過了一生，壞廢了天下多少事！惟憂勤惕勵之君子，常自惺惺爽覺。明義理易，識時勢難；明義理腐儒可能，識時勢非通儒不能也。識時易，識勢難；識時見者可能，識勢非蚤見者不能也。
識勢而蚤圖之，自不至於極重，何時之足憂？只有無跡而生疑，再無有意而能掩者，可不畏哉？令人可畏，未有不惡之者，惡生毀；令人可親，未有不愛之者，愛生譽。先事體怠神昏，事到手忙腳亂，事過心安意散，此事之賊也。兵家尤不利此。善用力者，舉百鈞若一羽，善用眾者，操萬旅若一人。沒這點真情，可惜了繁文侈費；有這點真情，何嫌於二簋一掬？百代而下，百里而外，論人只是個耳邊紙上，並跡而誣之，那能論心？嗚呼！文士尚可輕論人乎哉？此天譴鬼責所繫，慎之！
或問：「怨尤之念，底是難克，奈何？」曰：「君自來怨尤，怨尤出甚的？天之水旱為虐不怕人怨，死自死耳，水旱白若也；人之貪殘無厭不伯你尤，恨自恨耳，貪殘自若也。此皆無可奈何者。今且不望君自修自責，只將這無可奈何事惱亂心腸，又添了許多痛苦，不若淡然安之，討些便宜。」其人大笑而去。
見事易，任事難。當局者只怕不能實見得，果實見得，則死生以之，榮辱以之，更管甚一家非之，全國非之，天下非之。人事者，事由人生也。清心省事，豈不在人？
(待續)
