〈陋室銘〉、〈愛蓮說〉是古代兩篇著名的託物言志的短文，文章意境深邃，文辭精煉。〈陋室銘〉的作者唐朝劉禹錫與〈愛蓮說〉的作者宋朝周敦頤，兩人雖然所處的朝代不同，經歷也各有不同，然而兩個人卻有共同之處，就是擁有傳統儒家知識分子所具有的高潔傲岸的節操。
〈陋室銘〉和〈愛蓮說〉從主題看，兩文表現的都是作者潔身自好、不慕名利的人生觀和生活態度。
從立意看，兩文都以襯托手法託物言志。前者通過具體描寫「陋室」恬靜、雅緻的環境，和主人高雅的風度來表述自己的心志；後者對「蓮」進行的是人格化描寫，使蓮成為一種高貴品質的象徵，兩篇文章同言一物，雖角度、手法不同，卻同歸於「君子高潔」。
〈陋室銘〉的作者劉禹錫，唐朝洛陽人，是著名文學家、詩人，官至監察御史。〈陋室銘〉僅八十一字，全文如下：
山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。孔子云：「何陋之有？」
為何身居陋室能「自得其樂」，而能不覺其陋？在作者看來，只要我提升道德境界，品德高尚，「惟吾德馨」，那麼即使身處陋室又「何陋之有」？！他通過對居室的描繪，文章開頭以有仙之山，有龍之水比喻陋室，如溪流直下，十分自然地引出正題，而綠苔、青草、素琴、金經這些富於色彩美的點染，更使陋室光彩照人，別有洞天。
交友的敘述，志趣的抒發，幽雅地彈琴，潛心靜默地閱讀佛經。就好比南陽諸葛亮的草廬，又好像西蜀楊子雲的亭子，雖很簡陋，因為居住的人抱負遠大，所以受到人們的景仰。
文章篇末「孔子云：何陋之有？」典出《論語．子罕》：「子欲居九夷，或曰：『陋，如之何？』子曰：『君子居之，何陋之有？』」表明「陋室」的主人也具有古代名賢的志趣和抱負，難道這樣的陋室還不該銘文以志之嗎？
對於〈愛蓮說〉的作者周敦頤又何嘗不是如此呢？
周敦頤，湖南人，北宋著名哲學家、文學家，史稱他「志趣高遠，博學力行，有古人之風」，為官幾十年，清廉正直，淡泊名利，視軒冕之貴、金玉之富，猶如銖塵一樣的輕微。
他晚年辭官歸隱，在廬山蓮花峰下建濂溪書堂講學，世稱「濂溪先生」，平生酷愛蓮花，曾闢池種蓮，名「愛蓮池」，並寫下了一百一十九字的〈愛蓮說〉一文，全文如下：
水陸草木之花，可愛者甚蕃。晉陶淵明獨愛菊；自李唐來，世人甚愛牡丹；予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉。
予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。噫！菊之愛，陶後鮮有聞；蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣！
蓮不隨波逐流，蓮之美麗在於它的高潔和給予。周敦頤將蓮比作花中的君子，使蓮具有象徵君子美好品德的意義。
「出淤泥而不染」象徵君子身處汙濁環境而不同流合汙、不隨俗浮沉的品質；「濯清漣而不妖」象徵君子莊重、質樸，不譁眾取寵，不炫耀自己；「中通外直，不蔓不枝」象徵君子正直不苟，豁達大度；「香遠益清，亭亭淨植」象徵君子的感化力量和美德的芬芳；「可遠觀而不可褻玩焉」象徵君子志潔行廉，又儀態端莊，令人敬重而不敢輕侮。
周敦頤以蓮寄託自己的心志，對於真理、道德，要有一種堅定的信念，在喧囂的塵世中始終保持一個獨特高潔的自我，像蓮花一樣潔身自好，不染纖塵，就可以成就君子的風範。
所以他為官可以「為政精密，務盡道理」，任南安司理參軍時，因堅持正義，不願苟同權貴而遞上辭呈；也可以在贛州為官多年，保持清廉勤勉，深受百姓的擁戴。讀〈愛蓮說〉使人產生激濁揚清、盪滌塵垢的精神力量。
古之君子追求真理和道義，追求高尚的精神境界，重視人格修養。他們不為物慾和各種世間外在環境所動，不趨炎附勢，不與黑暗勢力同流合汙，始終保持自己的真我本色，心懷天下。其文品亦如人品，鼓勵世人無論身處任何環境都要堅持正道，堅守心靈深處的高貴，維護真理和正義。
－－摘編自明慧網
