【大紀元2013年04月27日訊】共產主義曾經是人類的夢想，從墨子最早構想的理想社會至今，已經過去了25個多世紀。漫長的歷史歲月中，思想家們構想了一幅幅美麗的圖景，他們願望全世界人人相互友愛，每個人都為社會，為周圍的人無私奉獻。沒有貧與富之爭和貴與賤之別。
他們反對任何形式的私有制，蔑視財富的私人佔有。當然他們首先都譴責政治權力的私有制。
從墨子、柏拉圖，到莫爾、康帕內拉……，再到聖西門、歐文、傅立葉……。共產主義從來都是天下人人平等，大家相互友愛，財富人人分享的美好社會。
到了馬克思，共產主義開始變味。他提出的共產主義只堅持剝奪和占有。人們不但不再相互友愛，還要明確劃分出階級。階級之間不僅相互對立，而且要相互仇恨，相互鬥爭，彼此視為仇敵。馬克思和恩格斯公開聲稱，暴力實現的，符合無產階級政治統治形式的共產主義，才是真正的或「科學」的共產主義。
在我們今天被強制推行的馬克思共產主義或社會主義社會中，當權者就是把共產主義和馬克思主義兩者混為一談的，以至今天的中國人一提到馬克思主義，就像是在說「共產主義」一樣。
實際上，共產主義早為人類思想家們反覆唱響。那個時候，馬克思還遠未來到這個人間世上。
而馬克思提出的共產主義理論，是他自己和他的追崇者們冠名的一個暴力統治、搶奪他人財產的理論體系。這個理論體系自有大量關於共產的言詞修飾和渲染，如一切公有，住房、醫療、教育，特別是生產資料公有制等等。但它的實質卻絕非共產的；至少與前人定義的共產主義風馬牛不相及。
這在浸透了馬克思共產主義宣傳的人群中乍一聽似乎是一個悖論，難道馬克思提出的生產資料公有不是共產的明確含義嗎？公費醫療、住房分配，……這些都是有文字顯現的啊。
其實，馬克思提出的「公有制」的最高形式，只是一個階級的公有，是共產黨高級官員所有天下的「公有制」。不像早先的共產主義那樣，或如這個名詞本身限定的那樣，是不分階級，全社會人人平等的公有。
在馬克思的共產主義理論中，享有一切財產所有權的無產階級顯然是社會的大多數，社會財富都由這個大多數人的階級占有，最後消滅階級，再最後消滅國家，全世界聯合起來。這聽起來似乎很美好。
但這裡規定了一個最終目標。恩格斯在他的《共產主義原理》中直接提出：「首先無產階級革命將建立民主制度，從而直接或間接地建立無產階級的政治統治。」
這就明確說明，無產階級的政治統治，才是共產主義的最終形式。
馬克思和恩格斯在他倆合作的《共產黨宣言》中，也直言不諱地宣稱：「工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級，並利用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手裡。」
對占社會人口大多數的無產者來說，成為統治者該是多麼美好，而那些少數人口的資產者們將被社會排斥，將永遠被統治，甚至被鎮壓。這和前人提出的共產主義理想有幾分相像呢？
馬克思提出的共產主義，從他的理論中能收集到的最高形式，不過是階級共產主義而已，不是全人類或全社會的共產主義。這種貫穿階級專政的共產主義，馬克思強調至少在階級被消滅之前要如此。
那麼，階級甚麼時候才被消滅呢？馬克思告訴我們，「工人對反抗他們的舊世界各個階層的階級統治，必須延續到階級存在的經濟基礎被消滅的時候為止。」
這個經濟基礎甚麼時候才能被消滅？人無毛無羽，上天又沒有給人現成食糧，一切衣、食、住、行都必須靠每個人自己去創造，否則就只能去搶奪或者去乞討。老天如果不改變這一切，這個經濟基礎就永遠消滅不了。
既然馬克思認定財產私有制形成的對自有財產的專有權利，是導致社會不公和滋生種種社會罪惡的根源，既然連財產不平等都必然帶來不可調和的人間對抗和災難，那麼政治權利的不平等又將帶來甚麼後果呢？政治權力的私有制度又如何能使人類獲得公正、平等與和平、友愛呢？
資產階級以及非無產階級的各個階層人士的基本權利還能否被認可？他們的政治權利難道就從此被剝奪？
過去財產的獲得雖然有掠奪的行為存在，但更多的是來自合法的途徑，而對他人政治權利的剝奪，對國家權力的強行獨占，卻沒有一項是合法的。
用暴力強奪國民政治權利的行為，用暴力將國家權力私有化，才是人類一切罪惡的真正根源，才是導致社會墮落的元凶。馬克思鼓動建立國家權力階級政黨私有制社會，才是人類最恐怖的私有制社會。它比財產私有制對人類社會的危害更大。政治權力私有制遠比財產私有制更加凶惡，更背離天道。
馬克思揚言要消滅的經濟基礎，是首先通過無產階級對社會其他階級的改造實現的。可依據自然法，人人應享有平等權利的人類社會，這個改造別人的權利從何而來？誰給了無產階級改造其他階級的權利？
而馬克思要消滅的經濟基礎，是要人又像猿一樣，週身是毛的時候，和像猿一樣，只會採食天然果食為生的時候才可能實現。我們於此不僅要問，誰給了無產階級強迫人類改變生存方式的權利？
但無產階級也別高興得太早，馬克思主義原理中根本就沒有無產階級統治的組織程序，也沒有保障無產階級全體成員基本權利的制度建構，甚至連這種設想都沒有，它只有暴力進行無產階級革命的號召，和國家一切權力歸無產階級先鋒隊私有的規定。顯然，無產階級大眾只是為這些人奪取政權的工具。為了把這些人當成奪權工具，當然就會有很多令這些只會像工蜂一樣辛勤勞動的人聽起來會感動的理論。
馬克思在他的無產階級理論中提出來的，就只有無產階級先進分子和先鋒隊組織這些稱謂。他們才是社會主義或共產主義國家真正的統治者和主人，而不是全體無產階級成員。馬克思和恩格斯從來沒有提出過要由無產階級全體成員平等、民主地掌管國家政權。他們也並不認為無產階級的先進分子要由無產階級大眾用信任和選舉產生，更不可能用全民選舉的方法。馬克思在駁斥巴枯寧時就直言不屑於這種全民選舉，稱這種選舉體現的民主、平等都是幻想，說它的政治性質不同於無產階級統治。
這就明確地表達出，無產階級統治的權力只來源於暴力搶奪，不是來源於全民，甚至不是來源於無產階級大眾的賦予。
全世界建立起來的馬克思主義社會中，沒有哪一個認可過無產階級平民的普選權，他們無一例外地都是按照馬克思的要求，用欺騙和暴力把無產階級平民組織起來集體勞動，要求他們作為國家主人為國家義務勞動，不計報酬。馬克思主義的原著中就是這樣提出和規定的。這如何不使貪婪的共產黨充分挖掘他們肚子裡的私慾，為所欲為地剝削、壓榨天下人。
馬克思委婉動聽的財產「公有」制度，其實是下層人民甚麼都不能有的制度。他的振奮高亢的消滅剝削的口號，其實是用制度化搶劫取代資本剝削。他的生產資料「公有制」和國家權力私有制的統治方式，重新恢復了過去強制集體勞動下由統治者完全占有全部勞動成果的方式，使勞動又重新回覆到被強權者任意驅使的奴役狀態下。勞動者在這個制度中，即失去了勞動生存選擇的空間，也失去了人生自主的權利。
從這些實質內容可以看出，馬克思的階級共產主義，充其量只是一個「統產主義」，是將天下財產統一在共產黨手中的強盜主義，並不是人們嚮往的，人人政治權利和經濟權利平等，一切物質財富不分彼此共同擁有的共產主義。
馬克思和恩格斯把他們的暴力搶奪和強權統治的主義稱為共產主義，是對共產主義的玷污，是對前人美好心願的褻瀆。（待續）
