文化與信仰

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我們總說中國傳統文化是神傳文化,那麼信仰與文化之間是怎麼個關係呢?我們就跟大家來探討這個話題。

既然文化是神傳給人的,文化的起源就是仰望上天的,信仰為本,道德為尊,是一種天、地、人為一體的文化,是整個自然和人類大融合的文化。因此古人敬天信神,「觀天道以應人道」,人類的文化與信仰相伴而行,輝煌燦爛的文明中無不閃耀著信仰的光芒。

從世界範圍來看,幾乎所有古老的民族都是信神的。中國是神傳文化的中心,被稱作神州。華夏文明之所以長期繁榮、世代傳承,這主要得益於中國傳統文化所蘊涵的崇高智慧,「天人合一」的宇宙觀和道德觀,儒、釋、道三家思想交相輝映,規範著人們的思想意識和行為,使敬天、敬德、修身、愛民等道德理念深植人心。

道,就是宇宙規律,是傳統文化中各家學說、各個學派的總歸宿和最高境界。古人認為,宇宙是生命的宇宙,「道」是萬物之源,是永恆不變的,人道必須符合天道,人心合天心,達到「天人合一」。

例如老子對道的感悟,「有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名,字之曰道」,而老子的清靜、無為則是指萬物復歸於道的最佳狀態。

孔子說:「惟天地萬物之母,惟人為萬物之靈」,認為天是道德觀念和原則的本原,造就並賦予了人仁、義、禮、智等本性;佛家則講佛法無邊,慈悲普度眾生,人通過佛法修煉可以回歸神聖莊嚴的天國世界。

人不能離開信仰,否則將找不到心靈的歸宿,失去人生的意義和價值。信仰是人對宇宙真理的極度信服和尊重,並以之作為行動的準則,在任何時候、任何環境中能夠始終保持的堅定信念。

中國文化強調「悟」的過程,人在社會中,如果被物質利益所迷惑,失去了信念層面上「悟」的內容,就會陷入迷惘狀態,只相信現實的享受,不相信未來,沒有個體自我意識覺醒,沒有敬畏的物件和價值標準,沒有心靈的約束,便會為所欲為,最終失去道德的底線,所以傳統文化中講要「悟道做人」。

道德是約束人的心法,一切正教通過喚醒人們的良知本性,對人生真諦、生命乃至整個宇宙的意義、歸宿等有正確的認知,來幫助人們達到對於道德意識的高度自覺,幫助人們從功名利祿的貪欲中超脫出來,努力完善道德,使真正的自我生命有美好的未來,從而獲得真正的幸福並得到神明的庇佑。

正教認為上天主宰著一切,人要信仰虔誠,心存謙卑,因為上帝創造的一切人在他面前沒有可以誇口的。

文化是民族精神的載體,信仰和文化是分不開的。儒、釋、道三家,都有一個共同思想,那就是認為上天賦予了人德性:儒家稱之為人的本性、惻隱之心或良知;道家稱之為神性;佛家稱之為佛性。

人可以通過教化而為善,通過修身以達天人合一,人神一體的境界。從儒家看來,強調崇仁尚禮,謙和恭敬,認為「天心存仁」,揭示了「人心不仁,天心不佑」的天地之理,注重用道德禮儀維護社會秩序,凝聚著「仁者愛人」的博愛意識、「以天下為己任」的社會責任感和「天將降大任於斯人也」的歷史使命感等,是一種入世的思想。

從道家看來,講「人生而靜,天之性也」,人要修真養性,返本歸真,思想上淡泊名利,清心寡欲,才能做到靜則生慧,最後修成真人;從佛家來看,說佛性人人有之,由於在世間迷失了本性而不自覺,通過修煉、不斷昇華可修成佛,得善果。

佛道兩家更強調修身以脫離人世的出世思想。而三家思想都告誡人們:敬天信神,修德向善,相信善惡有報的真理。

歷史上的道德高尚之人,都是真理和道義的實踐者、傳播者和修身的典範。如上古「五帝」順天而治,修身證道,使當時的人們都自覺信仰尊奉大道,天下清平而祥和。

三教聖人教化眾生,對後世產生了深遠的影響;許多先知、先覺和高人通過觀察天象,能預知世間大事的發生,如諸葛亮寫了《馬前課》、邵雍寫了《梅花詩》、劉伯溫寫了《燒餅歌》等。

唐太宗嚴於律己、虛懷若谷,開創了貞觀之治--一代天朝盛世;再如陶淵明、李白、杜甫、白居易、王維、蘇軾等文學家也同時都是修煉人,他們無不追求自己的理想與天地之道相一致,他們對人生真諦、宇宙的感悟及在文化傳承方面的成就無不體現出其高潔的人品,而崇高的信仰是其成就的關鍵。

中國古人對天有著無限的崇敬,相信人是神造的,神傳文化給了中華民族偉大的生命力和內在的凝聚力,正統信仰成為中華民族的內在精神,積澱了深沉廣博的傳統,這些都引導著人們以道德水準衡量一切事物,以正確的態度認識「善」與「惡」、「正」與「邪」這些原則性問題。

--轉載自明慧網

責任編輯:王書林

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