我們總說中國傳統文化是神傳文化，那麼信仰與文化之間是怎麼個關係呢？我們就跟大家來探討這個話題。
既然文化是神傳給人的，文化的起源就是仰望上天的，信仰為本，道德為尊，是一種天、地、人為一體的文化，是整個自然和人類大融合的文化。因此古人敬天信神，「觀天道以應人道」，人類的文化與信仰相伴而行，輝煌燦爛的文明中無不閃耀著信仰的光芒。
從世界範圍來看，幾乎所有古老的民族都是信神的。中國是神傳文化的中心，被稱作神州。華夏文明之所以長期繁榮、世代傳承，這主要得益於中國傳統文化所蘊涵的崇高智慧，「天人合一」的宇宙觀和道德觀，儒、釋、道三家思想交相輝映，規範著人們的思想意識和行為，使敬天、敬德、修身、愛民等道德理念深植人心。
道，就是宇宙規律，是傳統文化中各家學說、各個學派的總歸宿和最高境界。古人認為，宇宙是生命的宇宙，「道」是萬物之源，是永恆不變的，人道必須符合天道，人心合天心，達到「天人合一」。
例如老子對道的感悟，「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道」，而老子的清靜、無為則是指萬物復歸於道的最佳狀態。
孔子說：「惟天地萬物之母，惟人為萬物之靈」，認為天是道德觀念和原則的本原，造就並賦予了人仁、義、禮、智等本性；佛家則講佛法無邊，慈悲普度眾生，人通過佛法修煉可以回歸神聖莊嚴的天國世界。
人不能離開信仰，否則將找不到心靈的歸宿，失去人生的意義和價值。信仰是人對宇宙真理的極度信服和尊重，並以之作為行動的準則，在任何時候、任何環境中能夠始終保持的堅定信念。
中國文化強調「悟」的過程，人在社會中，如果被物質利益所迷惑，失去了信念層面上「悟」的內容，就會陷入迷惘狀態，只相信現實的享受，不相信未來，沒有個體自我意識覺醒，沒有敬畏的物件和價值標準，沒有心靈的約束，便會為所欲為，最終失去道德的底線，所以傳統文化中講要「悟道做人」。
道德是約束人的心法，一切正教通過喚醒人們的良知本性，對人生真諦、生命乃至整個宇宙的意義、歸宿等有正確的認知，來幫助人們達到對於道德意識的高度自覺，幫助人們從功名利祿的貪欲中超脫出來，努力完善道德，使真正的自我生命有美好的未來，從而獲得真正的幸福並得到神明的庇佑。
正教認為上天主宰著一切，人要信仰虔誠，心存謙卑，因為上帝創造的一切人在他面前沒有可以誇口的。
文化是民族精神的載體，信仰和文化是分不開的。儒、釋、道三家，都有一個共同思想，那就是認為上天賦予了人德性：儒家稱之為人的本性、惻隱之心或良知；道家稱之為神性；佛家稱之為佛性。
人可以通過教化而為善，通過修身以達天人合一，人神一體的境界。從儒家看來，強調崇仁尚禮，謙和恭敬，認為「天心存仁」，揭示了「人心不仁，天心不佑」的天地之理，注重用道德禮儀維護社會秩序，凝聚著「仁者愛人」的博愛意識、「以天下為己任」的社會責任感和「天將降大任於斯人也」的歷史使命感等，是一種入世的思想。
從道家看來，講「人生而靜，天之性也」，人要修真養性，返本歸真，思想上淡泊名利，清心寡欲，才能做到靜則生慧，最後修成真人；從佛家來看，說佛性人人有之，由於在世間迷失了本性而不自覺，通過修煉、不斷昇華可修成佛，得善果。
佛道兩家更強調修身以脫離人世的出世思想。而三家思想都告誡人們：敬天信神，修德向善，相信善惡有報的真理。
歷史上的道德高尚之人，都是真理和道義的實踐者、傳播者和修身的典範。如上古「五帝」順天而治，修身證道，使當時的人們都自覺信仰尊奉大道，天下清平而祥和。
三教聖人教化眾生，對後世產生了深遠的影響；許多先知、先覺和高人通過觀察天象，能預知世間大事的發生，如諸葛亮寫了《馬前課》、邵雍寫了《梅花詩》、劉伯溫寫了《燒餅歌》等。
唐太宗嚴於律己、虛懷若谷，開創了貞觀之治－－一代天朝盛世；再如陶淵明、李白、杜甫、白居易、王維、蘇軾等文學家也同時都是修煉人，他們無不追求自己的理想與天地之道相一致，他們對人生真諦、宇宙的感悟及在文化傳承方面的成就無不體現出其高潔的人品，而崇高的信仰是其成就的關鍵。
中國古人對天有著無限的崇敬，相信人是神造的，神傳文化給了中華民族偉大的生命力和內在的凝聚力，正統信仰成為中華民族的內在精神，積澱了深沉廣博的傳統，這些都引導著人們以道德水準衡量一切事物，以正確的態度認識「善」與「惡」、「正」與「邪」這些原則性問題。
－－轉載自明慧網
責任編輯：王書林
