古人說：「清法之國，人畏法，而不畏吏。亂法之國，人畏吏，而不畏法。」講的很有道理。
古代的君子、仁人，多將做刑官，視為畏途。「刑官無後，不可不慎！」這句話甚至被掛在審訊大堂。這並不是對刑官的詛咒，而是慈悲的勸勉。有的刑官，也用以自警。
「有因必有果、害人必害己。」古人用這種最樸素的道理，告誡人：刑獄之事，關係到人的命運乃至生命，關係到社會的是非、清濁，如不謹慎、恐懼，極易造下無邊罪孽。一旦播下惡種，絕對不會因為你不信因果，那因果就不發芽、結果。對於個人來說，無修無學，而僅僅看重外在的權勢、財利，而去從事治獄的工作，去處理訟事，這是典型的「行險以徼幸」！如果冤及無辜，其果報怎麼可能僅僅是「無後」而已？
古人講：「不佞不酷，然後可以言折獄。」所謂佞者，就是不擇手段，以權力充其私，諂媚於上，橫行於下；所謂酷者，就是以殘、惡為能，毫無惻隱之心，以設罪陷人來邀功，以刑人害他為自樂。社會越是混亂，人們越是想到用重典。嚴刑苛法，則佞、酷之吏氾濫，其結果是「無辜者蒙冤、真罪犯逃脫」的現象，大量出現。刑罰失當，是非不清，抑弱扶暴，冤戾沖天，社會豈能祥和？
古語說：「季世（衰落的世道）無順民」，難道季世之民，是天生的亂民？絕對不是！「佞酷施法」之害，比「無法」之害更大。
根據史書記載，發現：佞酷之吏，雖得勢於一時，但卻沒有一個有好結果的！這正如古代賢者所言：「自古以來，小人得到功賞、權勢，只有促其速死，結下無窮怨業而已。」
「貪得怨毒之財，豈有安享者哉？」
「不佞不酷」（不施邪惡、不用酷刑），不但是用人的準則，同時也是對治獄者的忠告。但是，這只是最起碼的標準，即便是「不佞不酷」，如果不能時時自警、事事拷問自己的良心，同樣也可能害人害己、飲恨終身。古代君子若不幸治獄，必戒慎恐懼，「恍若天地鬼神，瞋目而視我；罪人之父母妻子，呼號而望我。」懷存敬天順民之心，方能做到：由恐懼而至於不懼。平生不做虧心事，夜半不怕鬼敲門。
《漢書》中記載了漢代丞相於定國之父、於公的故事：於公為縣吏，決獄公平，知冤必救，他所做出的判決，能夠做到：就連被判刑的人，都不怨恨。於公的家，住在裡巷，大門壞了，鄉親們主動一起來幫他重修。於公說：「我家的門，不修也罷。我平生治獄多陰德，未嚐有所冤，子孫必有興者。我無所耽心。」心存敬畏以至於坦坦蕩蕩，無惡果可懼，自然有福報可期。先賢評曰：「『駟馬之門』亦興於心地耳。」此為至論！
宋朝宰相歐陽修，在《瀧岡阡表》中，記述了其父歐陽觀治獄的事。歐陽觀是理刑官，斷案惟恐不得實情，聽獄必「求所以生之」，對於必死之獄犯，屢廢而歎。夫人問之，則曰：「此死獄也，我求其生而不得耳！求之而不得，則死者與我俱無恨也。矧求而有得耶！以其有得，則知不求而死者有恨也。夫常求其生，猶失之死，而世常求其死也。」求其生，並不是非法以求，而是求之於理、求之於法，這是真正的知法。如此發心，怎可能冤及無辜？如此發心，哪裏有治獄不當之惡事發生？
曾子曰：「上失其道，民散久矣！如得其情，則哀矜而勿喜。」主刑治獄者，即使是偵破案件得到真相，也要憐憫同情，不可以歡喜。如果以刑人、罪人、乃至死人為職守，刑官以此為業績，以刻（嚴酷）為明，那麼治獄不就成了最大的惡事？刑訊逼供，冤及無辜；舞文弄法，巧文致罪；將錯就錯，冤案不平反，這難道是職業使然？賣棺材的，以人死為利，欲有瘟疫而獲大利。難道刑官的職業，也是如此？（像賣棺材者的喜人多死）如果這樣，刑官做得越「好」，就越造孽，「刑官無後」就成了職業病。其實，古語有「刑官無後」；但也有「公門中好修行」之說，關鍵在於有、無公正仁恕之心。如果像於公、歐陽觀那樣「公其心」，則處處是活人、利人，「雖殺人，亦是活人之仁。（殺掉真正的壞人，就是等於救活世上的好人，而免其被壞人所殺）」刑官如此，為政而制定政策者，同樣如此。
（據 殷輅文整理）@*
