中庸思想堪稱儒家思想中最精華的部分，什麽是中庸呢？或許很多現代的中國人已經不知中庸的真實內涵，往往以為中庸是平庸為爲、明哲保身、隨波逐流、老於世故等，其實不然。
「中庸」出自《禮記》第三十一章。開篇就講「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉」。
這裏是說，上天賦予人善良的本性，按照自己善良本性去行事就是遵從大道，而不斷按大道修正自己行爲的過程就被儒家稱爲教，這裏也就是修煉的意思。
「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」無論在任何情况下，都要堅持自己所應遵循、所要信守的大道及原則，不可有片刻的離開。如果是可以離開，可以放棄的話，也不是真正的正法大道了。
那麽作爲君子，即使看不到、聽不見大道的真實展現，也要堅信正道的存在，謹慎的約束自己，小心翼翼的把握好自己。哪怕是在無人看到和無人注意的時候，仍然要堅守自己的德行，不可有絲毫不符合道的表現，就算是一個人獨處之時也應如此。
喜怒哀樂的情緒不表達出來，在心中時要保持中正，稱之爲中；若要表達就要符合節度，稱之爲和。世間萬事萬物的本質是中，而和乃一切事物要遵從的大道。天地的穩定長存，萬物的生長繁衍都是靠「中和」才得以順應天命，常居道中。
「致中和」包括「中」與「和」兩部分︰
「中」主要是指對儒生內心的要求－－「中立而不倚」、「喜怒哀樂之未發」。「人之初，性本善」，要想回歸人原本的善念，就要不抱一絲後天形成的偏見、成見和情緒看問題，心態純正而不陷入執著之中。
可見，傳統文化談到的中庸是天知、地知、自己良心知的心性修煉。而不是現在人所謂的八面玲瓏、左右逢源，誰也不得罪。
子曰：「君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」
孔子認爲，君子和小人都有自己的中庸觀，君子的內心時時刻刻都在修煉，爲了順應「天命」而「取中」；小人恰恰相反，嘴上說中庸，心裏並沒有强烈的天命、天良的概念，沒有心法的約束，而是無所忌憚，所謂的「中庸」只是爲了符合個人利益和被灌輸的觀念。
「和」主要是指對儒生行爲的要求－－「和而不流」、「發而皆中節」。孔子認爲君子在世俗之中，在與他人交往中，既不能行爲失常，又不能同流合汙，事事都不能走極端。
君子不做「素隱行怪」的事，在人群中要不顯山不露水，誰也不知道君子內心修煉到什麽境界，君子自己內心卻要「遵道而行」，一生無悔，不因看不到效果而「半途而廢」，孔子認為這只有「聖者」才能做到。
儒家經典中所推崇的「和」，不是「和稀泥」，而是「擇善而從」。孔子曾稱讚舜帝和顔回處世做到了中庸，他所推崇的「執其兩端用其中」的真實含義是「隱惡而揚善」：
看到別人惡的地方，不去仿效而是引為己鑑，使自己不犯同樣錯誤；不去縱容，而是勸別人棄惡行善；這樣惡就沒有滋生的土壤，就會銷聲匿迹。看到別人的善行，不心生嫉妒而是佩服學習，使自己也同樣做好；不去抹殺掩蓋而是到處宣傳弘揚，使善行遍布天下；這樣善就會茁壯成長，發揚光大。
這裏有個基點問題，就是必須明辨是非善惡，在此基礎之上才可言「和」與「取中」，因此隱惡揚善是中庸的前提。
孔子一再强調人要學會分清善惡，善惡形勢不同，處理方式也不同。孔子認為南方君子寬容忍讓、以德報怨是意志堅强的表現；北方强者英勇無畏、至死不渝也是意志堅强的表現。那人該學習哪一種呢？
孔子認爲：「國有道，不變塞焉，强哉矯！國無道，至死不變，强哉矯！」在國家符合天道運行的時候，就要做一個虛懷若谷、積極配合的謙謙君子，這樣才能越變越好；而在國無道時，就要做一個堅持真理、至死不變的正義鬥士，這樣才能抑制邪惡。
以上談的中庸，體現在人精神上的不斷升華。一般人理解的中庸，含有「比上不足，比下有餘」之意，似乎被看作沒什麽人生志向的中庸，這往往是强調人對名利的追求。
其實，人追求正法大道的心應是永無止境的，這是中庸的一面，而人在物質利益的追求上又應順其自然，這是中庸的另一面。
假中庸的人，在處世原則上不分善惡，沒有求真向善的志向；在物質利益上卻你爭我奪，爾虞我詐，談中庸的基點也是從維護利益出發，從而曲解和變異「中庸」的內涵。
如果我們能回歸中庸的本意，想一想到底什麽才是自己一生都要勇於追求，不可片刻放棄的東西，而在物質利益上則看淡點，放棄過多欲望和執著，用「比上不足，比下有餘」的樂觀心態面對生活，才能真正享受到自己的人生幸福。
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責任編輯：吳雨潔
