四、社會教化功能
禮樂的主要社會功能就是 教化，這也是聖人制禮作樂的本意。對《詩經》詠唱的內容，孔子在《論語》中一語定評：「《詩》三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」
孔子讀《詩》喟然而嘆曰：「吾於〈周南〉、〈召南〉，見周道之所以盛也；於〈柏舟〉，見匹夫執志之不可易也；於〈淇奧〉，見學之可以為君子也；於〈緇衣〉，見好賢之心至也；於 〈雞鳴〉，見古之君子不忘其敬也；於〈蟋蟀〉，見陶唐儉德之大也；於〈鹿鳴〉，見君臣之有禮也；於〈彤弓〉，見有功之必報也；於〈羔羊》〉，見善政之有應 也；於〈節南山〉，見忠臣之憂世也；於〈蓼莪〉，見孝子之思養也；於〈裳裳者華〉，見古之賢者世保其祿也；於〈採菽〉，見古之明王所以敬諸侯也……」
不唯孔子，詩樂是周代士人的基本修養，他們都是自幼學詩，賦詩言志。《詩經》作為廣泛應用於春秋社會的禮樂經典，在祭祀、朝聘、外交等各種場合發揮著重要作用。
人際交往間，以詩贈答，文采風流；宗廟祭祀，容告神明，唇齒留香；詩形成了春秋時代獨特的文化景觀，成為先秦時代士大夫言語行為的重要標準，以詩三百 為代表的風雅精神也深入人的精神世界，以至於孔子說「不學《詩》，無以言」。
稱《詩》喻志，可以臧否人物，亦可以觀家邦興亡。如齊桓公派管仲處理戎人與周王室的糾紛，周王以上卿之禮接待管仲，管仲循禮而行，只接收了下卿禮節回國。
因此人們稱讚管仲謙遜有禮，正如《大雅．旱麓》所說：「愷悌君 子，神所勞矣。」衛候設宴招待苦成叔，寧惠子為相。苦成叔表現傲慢，寧惠子說：「古代舉行享禮，是用來觀察威儀，審察禍福的，《詩經》中說『彼交匪傲，萬福來求』，不驕不傲，萬福才會來到，相反苦成叔如此傲慢，乃召禍之道啊！」
《詩經》不僅在中原各國廣泛運用，同時也傳播到東吳和荊楚之地，成為文化交流的重要內容。一次，吳國公子季札來魯國訪問，他請求觀賞周朝蔚為大觀的禮樂，魯襄公於是命人為他表演了樂舞。
季札在觀看演出時並不知道每組詩章的題目，但他卻能心領神會，通過自己的欣賞辨別出十五國風，即十五個不同地區的樂歌。
如演奏《齊風》時，季札說：「真美呀！好洪亮啊！真是大國氣派，這是東海表率，大概是姜太公吧？他的國家前途不可限量啊。」演奏《唐風》時，他說：「思慮深遠啊！大概是唐堯的後代吧？如果不是聖君的後代，誰能夠像這樣？」
演奏《大雅》時，他說：「寬廣呀！聲音多麼和諧。曲折舒緩而本體剛健正直，大概是文王的節操吧？周朝的盛世就是這樣啊！」演奏《頌》時，他說： 「太美了！正直而不傲慢，寬廣而不張揚，五聲和諧，八音協調；節拍有度，遵守有序。有盛德人的樂曲都是這樣啊。」
季札透析了禮樂之教的深遠蘊涵，可謂見禮 知政，聞樂知德，認為惟有這樣平和的德音，才能奏於廟堂，播於四方，化育萬民。
《詩序》云：「正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。」《詩經》中表現出的弘揚正氣、關注現實、道德理念，被人們稱為「風雅」精神，影響後世。禮樂文化薰陶下的君子的風雅教養，使人以道義端正自己的行為，以仁慈的心關愛他人，志存高遠。因此君子禮樂一刻不離自身，即所謂「士無故不撤琴瑟」。
禮樂作用的主要特點在於潛移默化。儒家明確地界定說「德音之謂樂」，聽了雅正、頌揚之類的音樂，使人涵養心性，順從天理，行為上向善，表達了一種至高、至大、至廣的天人相諧的大和合，凝聚著中華民族對宇宙及社會人生的深刻體驗和理性思考。
《樂記》指出音樂是遵從天理的，強調音樂的中和之美，認為只有合於道的音，才能稱為樂，而高層次的樂音是天道的體現，能夠通乎神明，所以聖人使用禮樂時，天地神明都幫他彰明教化，天地欣然和諧，萬物欣欣向榮，達到人神相和的境界。
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