【大紀元2018年09月27日訊】西元前400多年前，古希臘兩個城邦同盟——以斯巴達為首的伯羅奔尼薩斯同盟與以雅典為首的提洛同盟展開了一次著名的戰爭，給繁榮的古希臘帶來了前所未有的破壞，整個希臘開始由盛轉衰。
在這次戰爭之前，希臘與波斯進行了一場為期近半個世紀的希波戰爭。希波戰爭最後一年，雅典聯合大量希臘城邦組織了攻守聯盟，形成了以雅典為宗主的提洛同盟。戰後，希臘人擔心波斯人可能捲土重來，沒有把這個同盟解散。隨著時間的推移，雅典逐浙把同盟變成了發展自己利益的海上帝國，為了達到自己的目的，它動用了同盟國金庫的資金，試圖把其他同盟國都降至臣屬地位，哪一個造反，就以武力鎮壓之，把它當作被征服國，接管其海軍，勒索其貢賦。
雅典的橫暴，引起了斯巴達人的疑慮。實際上，在雅典擴張的同時，以斯巴達為首的伯羅奔尼薩斯同盟也已經形成。斯巴達擔心雅典不久就會把其霸權擴張至全希臘。這樣，雅典和斯巴達相互敵對、各不相讓，不斷發生爭端，矛盾日益尖銳，終於使希臘大部分城邦捲入了一場大戰——伯羅奔尼薩斯戰爭。
西元前435年，伯羅奔尼薩斯同盟中的科林斯與其殖民地克基拉發生爭端。西元前433年，雅典出兵援助克基拉，逼科林斯退兵。西元前432年秋，伯羅奔尼薩斯同盟集會，在科林斯代表鼓動下，向雅典提出強硬要求，包括要它放棄對提洛同盟的領導權，遭雅典拒絕。
西元前431年3月，伯羅奔尼薩斯戰爭爆發。當時斯巴達方面有步兵、騎兵約3.5萬人，強於雅典。斯巴達的戰略是發揮陸軍優勢，並鼓動提洛同盟成員國叛離，達到其削弱和孤立雅典的目的。同年5月，斯巴達國王阿基達馬斯率軍侵入阿提卡，對雅典鄉村恣意蹂躪，大批農民擁入雅典城。雅典執政者伯里克里的對策是：陸上取守勢，海上則取攻勢，派艦船侵襲伯羅奔尼薩斯半島沿海地區，鼓動希洛人暴動，逼敵方求和。
就在伯羅奔尼薩斯戰爭進入第二年，西元前430年，人口密集的雅典城，發生嚴重瘟疫。此時，斯巴達國王阿基達馬斯兵臨城下，雅典陷入瘟疫和戰爭的雙重困境，似乎末日將至。
災難使雅典人變得冷漠不信奉神明
古希臘歷史學家修昔底德在《伯羅奔尼薩斯戰爭史》中對這場瘟疫有詳盡的描述。
修昔底德寫道，據說，這種瘟疫最初來自埃及以南的衣索比亞，之後蔓延到了埃及、利比亞和（波斯）大王治下的許多地區。它突然降臨到了雅典，首先侵襲了庇雷埃夫斯的居民，以至於他們說，這是伯羅奔尼薩斯人在他們的井裡投了毒（那裡尚未有泉水）。之後，它還傳播到了上城，並使死亡的人數大大增加。
修昔底德注意到，瘟疫使得許多雅典人不再信奉原先的神祇：
在人們居住以求庇護的神殿內，到處都是屍體，他們就死在那裡。災難使人們變得殘忍起來，由於不知道自己將擁有怎樣的命運，他們對神聖和世俗的事物都同樣蔑視起來。
很多人想起斯巴達人在戰爭伊始從德爾菲神廟求得的那個可怕的神諭：斯巴達人問神是否可以和雅典人進行戰爭，神的回答是肯定的，並且說他將保佑他們，不管他們是否向神祈禱，勝利終將屬於斯巴達。雅典的覆亡似乎是神所註定的。
斯巴達圍城軍隊發現雅典人忽然建造起了無數新墳，詫異之下詢問雅典的逃兵才知道瘟疫正在城中肆虐。阿基達馬斯國王急令撤兵，伯羅奔尼薩斯戰爭暫告停火，被死亡籠罩的雅典城更顯孤單無助。
人們沒有信仰地等待死亡
修昔底德說，對於那場瘟疫，醫生們束手無策，因為他們不知道瘟疫的來源，不知道醫治的方法。醫生們大批地死去，因為他們和病人接觸太多。
雅典城曾經一度雲集哲人、學人、詩人、藝人，但在瘟疫中，所有人類的知識、技藝、聰明、謀略一概沒有用處，連人類所能臻至的最高境界的宗教也不例外。當為病痛所苦的百姓在祈禱中相繼死去的時候，他們拋棄了神，沒有信仰地等待死亡。
根據修昔底德的回憶，瘟疫的第一個症狀是頭部發燒，既而眼睛變紅，發炎；口中喉舌出血，呼吸困難；乾咳，嗓子變啞；胸部疼痛，後延至腹部，導致嘔吐，全身抽筋；皮膚呈紅色和土色，並有膿瘡和潰爛；體外低熱，但是體內高熱，以至於病人不得不裸體浸泡冷水中；發病七天之後，體內高熱導致腑髒潰爛，病人開始死亡。垂死者的身體互相堆積起來，半死的人或者在街上打滾，或者擁擠於泉水周圍，因為他們口渴。
死亡的慘狀觸目驚心。修昔底德寫道：「這場瘟疫不是人類的文字所能描述的。」因此他不再直接描述人的死亡，而將視線轉移到人類屍體旁的鳥獸：「吃人肉的鳥獸一旦嘗了屍體就必然死去，所有食肉的鳥類因此在雅典絕跡。」
修昔底德提到三種生物：狗、羊、蒼蠅。
他說：「狗提供了觀察疫情的最好樣本，因為它們是和人住在一起的」；「由於看護病人而染病的人像羊群一樣成群死去」；「流動在城裡的鄉下人在炎熱的初夏擁擠在空氣不流通的茅屋裡，他們像蒼蠅一樣地死去」。
比瘟疫更可怕的是失去希望
瘟疫使人變成像獸一樣卑微，然而，修昔底德更進一步揭示了雅典人靈魂的墮落：瘟疫所消滅的不只是雅典人的身體，它更摧殘了雅典人的靈魂德性，掩埋在人性深處的脆弱、自私和種種邪惡借著災難復出。
對神祇的恐懼與人間的法都不能再阻止他們。他們認為，無論虔敬與否結果都是一樣，所謂在死亡面前人人平等，所有人以方式死去，沒有人考慮他是否還能活到審判來臨的那一天並為他的過錯付出代價，他們看到僅僅是迫在眉睫的災難，在災難真正降臨之前，他們覺得應當享受一下生活。
在滲透著人性墮落和放棄信神的呻吟聲中，修昔底德記下了雅典人對人法和神法的遺忘和蔑視。然而，古希臘人一直堅信的，正是人的法和神的法，是人成為人的基本前提。人的法保證了人的政治本性（梭倫、柏拉圖、亞里斯多德），神的法使人區別於野獸（荷馬、赫西俄德、埃思庫羅斯）。
修昔底德寫道：
「人們害怕去看護病人，病人由於無人照料而死去；真的，因為無人照顧的緣故，許多人全家都死光了。」
「由於瘟疫的緣故，雅典開始有了空前的違法亂紀的情況。人們看見命運女神是這樣的變幻莫測，富人們突然死亡，而他們的財富卻被一些一文不名的混蛋繼承，因此雅典人公開地挺而走險，行放縱之事，這種行為在過去人們常常是小心翼翼地隱蔽起來的。人們決定迅速花掉他們的金錢，以追求快樂，因為金錢和生命都同樣是短暫的，至於所謂榮譽，沒有人願意遵守它的規則，因為一個人是不是能夠活到享受光榮的名號是很有問題的。一般人都承認，光榮的和有價值的東西只是那些暫時的快樂和一切使人能夠得到這種快樂的東西。對神法的畏懼和對人法的服從都沒有約束力了。關於神明，人們認為敬不敬神是一樣的，因為他們目睹了好人和壞人平等地一同死去。至於人為的律法，沒有一個人能夠預料到他能活到受審判和處罰的時候，每個人反而覺得，瘟疫已經向他們宣佈了一個更為沉重的判決。他們想，在這個判決執行之前，得到一些人生的快活，這是自然的。」
修昔底德繼續回憶了那些「無法無天」的雅典人怎樣淪為獸：
「這場災難有如此壓倒的力量，人們陷於絕望中，對人法和神法不再關心。昔日遵守的喪葬儀式不再遵守了。許多人缺乏埋葬所必需的物品，因為他們已經埋葬了很多死去的家人。因此，他們採取最可恥的方式來埋葬新逝的親人。他們跑到別人已經搭好的火葬堆前，把他們的死者拋在上面，然後點火焚屍。或者，他們發現另一個火葬堆正在燃燒的時候，就把他們親人的屍體扔在別人的屍體上，然後匆匆跑開。」
通過對雅典人可恥的葬禮的回憶，修昔底德向人們揭示了這樣一個事實：希望終結的地方不再有虔敬的德性；而虔敬終結的時刻也正是人淪為獸的時刻。
修昔底德的回憶表明，有一種比摧殘身體的瘟疫更可怕的瘟疫，那就是摧殘靈魂的瘟疫，靈魂被摧殘的特徵是人對神的背棄，背棄神的生命將像獸一樣卑微。這種生命不僅蔑視人的法，更褻瀆神的法。
一個隱藏在荷馬史詩中的古老訊息
人作為人，他與獸的區別在於對神法的虔信，當他死去的時候，就不能草率對待，必須有一個儀式，這個儀式表達了對賦予他生命的神的敬重，也表示他作為人應有的尊榮。
在荷馬史詩中，隱藏著一個古老的訊息，這個訊息後來在拉丁語言裡得到了表達：「人」（humanus）、「黃土」（humus）、「埋」（humare）以及「該埋的」（humandus）共屬同一個字源。
人與黃土同源，所以在葬禮上，至今還在說「塵歸塵，土歸土」，人來自黃土，死亡後應該歸於黃土。這也是人之所以成為人的另一個屬性，也就是「人性」（humanitas）。
詩人荷馬曾經用以結束其《伊利亞特》的那個屬性，就是葬禮。葬禮界定了神與人和獸的邊界：神是不死的，獸必死但死而不埋，只有人必死且應掩埋。
伯里克利呼籲雅典人重建對神的信念
雅典政治領袖伯里克利在生前最後一次演講中，要求雅典人不要墮入悲傷，要重新建立對神信念，這是守住雅典文明的關鍵：
「雅典人！我現在和過去一樣，沒有改變。改變的是你們。我知道你們怨天尤人的原因，但我認為，你們這樣做是不正義的。
「雅典人！你們不該悲傷，不該怨天尤人，不該被那些政治冷淡的哲人和鼓動家牽著鼻子走進歧途。這些人比剛剛過去的瘟疫還可怕。瘟疫奪走的只是我們雅典公民的身體，但這些人將毀掉我們的公民德性，從而使雅典文明趨於真正的滅亡。
「雅典人！馴順地接受神明賜予的災難，勇敢地抵抗敵人！——這是雅典人的古老習慣和德性，它是正義的。無論對城邦還是對個人，它都是真正的力量。記住，你們是一個偉大城邦的公民！」
瘟疫後的第二年（前429），雅典「第一公民」伯里克利與世長辭。斯巴達國王阿基達馬斯再度舉兵，橫穿科林斯地狹，進犯雅典郊野阿提卡。
但是，雅典人最終沒有獲得對神的信念，他們並沒有聽從伯里克利的教導。修昔底德記下了那些劫後餘生的雅典人的精神狀態：他們活了下來，但卻完全喪失了記憶，他們不知道他們自己是誰，也不認識往日的朋友和敵人。瘟疫之後，伯羅奔尼薩斯戰爭持續了25年。戰爭最終以雅典城牆的倒塌告終。
責任編輯：蕭明
