這是探究美國公立教育起源系列文章的第四部分。
杜威（John Dewey）被公認為「進步主義教育」之父，並深深影響美國的公共教育體系。杜威對信仰抱著空前的使命感，他的熱情與奉獻，甚至超越許多基督教傳教士與伊斯蘭聖戰分子。最終，他著手說服美國人接受他的信仰觀。
就像其他較早的集體主義者，杜威選擇了受政府控制的教育作為武器。經過了一個多世紀，杜威和他的門徒已獲得了重大的勝利。
在杜威準備發動他的信仰之戰，以侵蝕美國人的宗教觀與個人主義時，美國是世界上最虔誠的基督教國家之一。對當時的美國人來說，教堂與聖經都是生活與教育中不可分割的一部分。
基督教國家
在1643年，美國最早的移居者在《新英格蘭聯合殖民地憲章》（the Articles of Confederation of the United Colonies）中宣示，「我們基於共同的目的來到美洲，亦即：推展主耶穌的國度，並在純潔與和平中，享受自由的福音。」
幾個世紀以後，這樣的想法仍是普遍的觀點。1856年，在聯邦體制中最能直接代表人民的眾議院表示，「我們的體制中最重要的傳統，就是人民對純正教義的信仰，以及耶穌基督福音中的神聖真理。」在此前後，國會發表了許多相似的聲明。
1892年，聯邦最高法院甚至在「聖三一教堂起訴美國」一案中宣判，美國「是一個基督教國家」。
直到1970年代，九成的美國人仍自認為是基督徒。然而到了今天，只剩下三分之二的美國人自認是基督徒，而且這個數字還在逐年下降。
目前，即使在「聖經帶」（Bible belt），每週也只有不到一半的美國人會上教堂。在某些州，教會的出席率也下降至20％以下。（譯注：「聖經帶」是美國南部一個大致的範圍，在這個區域內，各個教派的教堂出席率普遍高於美國的平均。）
然而，據尼西米協會（Nehemiah Institute）與其他機構的調查研究，即便是自稱為基督教徒的美國人，大多數都不相信幾世紀以來，定義了美國的聖經世界觀（Biblical worldview）。
隨著基督教與聖經世界觀的衰落，美國人建立的自由政治制度也逐步被破壞。
在美國基督教快速從內部崩潰的過程裡，杜威可能扮演了最重要的角色。最終，這種基督教的崩潰也擴及了整個西方世界。
人本主義宣言
在本系列的上一篇文章中，記錄了杜威有名的集體主義觀點，包括他對蘇聯的著迷，且渴望從根本上把美國改造成社會主義國家。
杜威改造美國的基礎，是由羅伯特·歐文（Robert Owen）於1800年代早期所奠定，歐文的著作也啟發了普魯士政府的教育控制政策。幾十年後，追求集體主義和烏托邦理想的霍拉斯·曼恩（Horace Mann），在擔任馬薩諸塞州教育廳長時，將這種國家主義的教育系統引入美國。
杜威掌握了曼恩構築的成果，並混合了蘇聯式概念與心理學，大大提升了這個教育系統的影響力，最終從根本上改變了美國。
本系列的前一篇文章，聚焦於杜威的政治、經濟和教育的觀點，然而，他的信仰更是一塊關鍵的拼圖，並與上述的其他觀點密不可分。並且，杜威通常被認為是「無神論者」，但實際上遠不只於此。
這位備受矚目的改革者，並沒有試圖向大眾隱瞞他的宗教觀。事實上，他是簽署第一版《人本主義宣言》的關鍵人物。這份重要的宗教文件，在本質上混合了無神論，以及對社會主義與共產主義的狂熱，從而創造了對任何時代都極具危險性的宗教之一。（譯註：《人本主義宣言》於1933年，由Raymond Bragg撰寫，並徵集了34位簽署者。宣言中肯定了無神論，將傳統宗教視為文化活動，並認為人文主義可取而代之。其中，第13、14條，涉及了社會制度的重組，並否定了自由主義的價值。）
這個「新宗教」的第一個宗旨，即對聖經和當時盛行的正統宗教信仰，進行公開、直接的攻擊，且特別否定了聖經第一節中的神創論：天地由全知全能的上帝所造。
「宗教人文主義者們認為，宇宙是自存，並非被造。」宣言第一條這麼寫道。值得注意的是，杜威和同伴們誠實表示，他們的信仰系統事實上是一種「宗教」。
除了對宗教的巨大影響外，《人本主義宣言》的政治和經濟意義也很深遠。
社會主義目標
美國開國元勛們在《獨立宣言》中清楚表明，上帝創造了人類並賦予他們不可剝奪的權利，這是個「不證自明」的真理。事實上他們也說，政府存在的目的就是要保障神賦與人的生命、自由等權利。
杜威的宗教信仰是無神的。既然沒有神，天賦人權就不存在。事實上，杜威公開反對人們有「不可剝奪」的權利，如：私有財產權等等。畢竟，如果神不存在，那麼任何人都沒有至高無上的理由，擁有「不可剝奪」之權，也沒有神能禁止人們竊取財產甚或謀殺。這就是極權統治的秘方。
《人本主義宣言》中也清楚闡釋了，無神論背後的社會主義和集體主義思想。
「人文主義者們堅信，鼓勵追求個人利益的社會已顯得不足，在方法、控制與動機上，必須做出徹底的改變」，他們寫道，「必須建立一個社會性的、互助的經濟秩序，讓財富資源能平均分配。」
這種說詞，與20世紀的共產獨裁者們如出一轍：以利潤為動機是壞的，因此必須實行徹底的變革，包括生產資料公有制（譯註：生產資料，means of production，共產主義用語，意指進行生產時所需要使用的資源或工具）。對諸如：卡斯楚（Fidel Castro）、列寧、毛澤東、史達林、波布（Pol Pot）、查維茲（Hugo Chavez）、馬杜洛（Nicolas Maduro）和朝鮮金氏家族等統治者來說，這也是一貫的願景與準則。在這些觀念的強制實行下，直接導致了無數人的死亡。
然而，美國基督徒們相信個人主義，並熱愛上帝與神賦予的自由，幾乎不可能放棄他們根深蒂固的信仰與得之不易的自由財產權。因此，杜威和他的追隨者們了解到，「教育」是改變人們態度的關鍵。
不過，它得靜悄悄的完成。「變革必須逐步實現」，1898年杜威撰文呼籲應更重視集體主義時寫道，「過分強勢推行會招致強烈反彈，有損於最終的成功。」
成為一種國教
與杜威志同道合的查爾斯·波特（Charles F. Potter），也是《人本主義宣言》的簽署人之一。他清楚說明了當時很少美國人願意了解的概念，「教育乃是人本主義的盟友，每所公立學校都是人本主義學校。」他在1930年的著作《人本主義，一種新的宗教》（Humanism, a New Religion）中寫道。
「那些只教一小部分孩子、每週集會一小時的主日學，要拿什麼來抵擋一週五天的人本主義教學浪潮？」波特諷刺地問。事實上，正如波特所深知，當然是什麼辦法也沒有。
在波特發表這番高論的數十年後，美國最高法院將這一切合法化。儘管從有公立教育以來，在數百年之間信仰都是美國教育的核心，並獲得了州政府與地方當局的認可。但突然之間，學校中的聖經與禱告竟然被認為是「違憲」的。
據推測，在學校使用聖經進行禱告，意味著違反了《憲法第一修正案》有關不准確立國教的條款。法學邏輯（或缺乏邏輯）迫使法庭讓自己拐了好幾個彎。
受過良好教育的民眾，應該要能識破這個騙局。畢竟，在《憲法第一修正案》通過之後，許多州確實都興建了教堂。（譯註：第一修正案通過後，法院多次裁定美國聯邦土地上的宗教紀念建築物，並沒有違背「政教分離」條款。）
但是，在教學水平持續下降與人本主義在校宣傳數十年之後，這一改變美國的重要決定，被許多民眾溫和地接受了。
至少，一位大法官波特·斯圖爾特（Potter Stewart）瞭解真正的情況。「禁止宗教活動不是在實現國家中立，而是在建立世俗主義宗教。」他在異議意見書（dissent）中寫道。他用「世俗主義」來描述杜威等人提到的人本主義。
總而言之，美國最高法院在維護憲法的表面之下，做了憲法應阻止國會做的事情。它建立了國教，並迫使美國人民用稅收支持它，更有甚者，付出孩子們的教育。
《憲法第一修正案》的理由很明確，創立者擔心某些新教教派，可能試圖將自己確立為官方國教。這些開國先驅們永遠想不到，建國不到兩世紀，在這個新興的基督教國家中，他們所創建的機構即通過公共教育與司法命令，將反基督教的人本主義強加於人民之上。
到了今天，美國各地的公立學校在宗教問題上都假裝「中立」。他們向兒童灌輸人本主義信仰，彷彿人本主義不是一個宗教信仰體系。然而，杜威和他的人本主義朋友們卻認為這是一種宗教，而且奧勒岡州的聯邦法院也是如此。
最近在2014年，奧勒岡州的聯邦法院宣布了同樣的想法，「法院查明，世俗人本主義是政教分離條款下的宗教。」安切·哈格提（Ancer Haggerty）在判決中寫道。本案與學校無關，但與教育高度相關。（譯註：2014年，聯邦監獄中的人本主義者們，要求享有與其他宗教徒同樣的權利，得以在獄內成立人本主義研究小組。法官裁定人本主義符合《憲法第一修正案》定義下的宗教。）
如今，杜威的宗教信仰，藉由不知情的老師們，在不經意間灌輸到每位就讀公立學校的孩子心中。現在民意測驗始終顯示，超過一半的美國年輕人自認為是社會主義者。杜威將為此感到自豪，但美國人應感到憤怒。
‧公立學校的起源：集體主義與失敗
‧霍拉斯·曼恩如何摧毀傳統教育與美國
‧約翰·杜威如何利用「公共教育」破壞自由
作者簡介：
英文大紀元專欄作家亞歷克斯·紐曼（Alex Newman）是屢獲殊榮的國際新聞工作者、教育家、作家和顧問，並與人合著了《教育者的罪行：烏托邦人如何利用公立學校摧毀美國兒童》。他還擔任自由前哨媒體（Liberty Sentinel Media）的執行長， 並為美國和國外的各種刊物撰寫文章。
原文Dewey’s Public Schools Replaced Christianity With Collectivist Humanism刊載於英文大紀元。
本文所表達的是作者的觀點， 並不一定反映《大紀元時報》的觀點。
責任編輯：葉紫微
