穿越茶畫懂茶文化 唐代怎麼煮茶喝茶？
水墨、丹青與茶韻、茶意完美結合成了茶畫，輕輕舒展開茶畫，可以捕捉到中華飲茶文化的發展足跡，融會了文人雅士甚至帝王的閒情逸致。從茶畫中，可以看到茶在歷代「盛放」的朵朵芳葩；更有趣的是古代茶畫也可說是茶史的「別傳」，寫真紀錄了茶文化，讓我們能在趣味中去認識源遠流長的茶文化。
源遠流長茶文化
茶本作「荼」，茶古來有許多種稱呼 ，陸羽《茶經》說茶名：「一曰茶，二曰檟，三曰蔎，四曰茗，五曰荈。」。茶可藥[1]、可飲，茶可助修行、也助會宴之興。
三國時東吳的第四位皇帝孫皓愛舉行饗宴，留下了一則「以茶代酒」的記錄，《三國志·吳書》說孫皓一開宴就是一整天，與宴之人喝酒要達七升，其中臣子韋曜不勝酒力，僅僅能飲二升，所以孫皓有時「密賜茶荈以當酒」。可見三國時人就懂「飲茶」了，但是還未能見到當時留下的詳細飲茶法。
唐代茶畫中的茶文化
煮茶
茶的作法、飲法，在唐、宋、明幾代都留下了茶史上重要的里程碑。陸羽在《茶經》中提倡煮茶，煮茶成了唐朝主要的飲茶方法。在唐代畫家閻立本所作的《蕭翼賺蘭亭圖》中，就有唐人煮茶的場景，此畫因而被視為中華民族最早的丹青茶畫，也是了解唐代茶文化很寶貴的文獻。
《蕭翼賺蘭亭圖》一畫因為畫了《蘭亭集序》流傳的故事而廣為人知。王羲之的傳世之寶《蘭亭集序》傳到了第七代孫－－僧人智永手中，在智永年近百歲之際又密傳給了他的弟子辯才，此時正是唐太宗在位時。唐太宗很愛賞《蘭亭集序》，然而怎般的高價也換不得這幅墨寶。御史蕭翼喬裝書生和辯才結識，之後在永欣寺巧智從辯才和尚手中「賺」取《蘭亭集序》。畫中描繪蕭翼訪辯才和尚，主客兩人正談得專注、投入。在此際的情境中展現了一些唐代茶文化的實貌。
在畫中我們可以看到唐代的「煮茶」招待客人正即席演出。因為那時喝茶的過程不像現在沖茶、泡茶這般簡便，至少要從備水、備風爐、炙茶餅開始，頗為耗時，煮好茶講究趁熱飲。我們看畫面的左側有一老者正在茶鐺（音「撐」）裡「煮茶」，手中拿中竹筴，下方是彷如古鼎形的三足「風爐」[2]。另一個年輕的侍者準備了二副茶碗等著分茶給主、客。一旁有一個架子，陳列各種茶器，就是《茶經》介紹的「具列」，由純木、純竹製成，長三尺，闊二尺，高六寸。具列上有個包著紅紗絹的「羅合」，就是收裝茶末的盒子；旁邊有個茶碾，內有輪軸、外有放茶末的長方盒子。陸羽推薦最好的茶碾是橘木作成的。
煮茶前，將炙過的小茶餅用茶碾來碾成末，再用羅紗過篩取茶末。煮茶要講究水的熱度與投入茶末的時間點。當水底升起如魚目的水泡時是初沸了，掌握初沸時機在水中加鹽調味，等見到茶鐺或茶銚[3]（音「掉」）緣邊水泡如湧泉連珠時，這就是二沸了，這時從中取出水一瓢備用，然後用竹筴從熱水中心快速攪動出漩渦，一面將茶末從中心頃入，狀若飛馬奔騰，濺沫飛出時快倒入剛剛取出的那瓢水止沸，然後略略等待孕育出茶的精華。在三沸之前就要把茶分到碗中，分茶時講究均分「茶之華」。浮在茶湯上頭的餑、沫、花都是茶之華－－厚沫叫「餑」，薄的叫「沫」，輕沫稱「花」。飲茶時，先欣賞這茶湯面上的餑、沫、花。讀者們聯想一下今人的「拉花」咖啡，我們的先人在千年前喝茶時就有高度的喝茶美學了。
這種喝茶美學也入了詩，元稹送給白居易的《一字至七字詩 茶》就這樣描述：「碾雕白玉，羅織紅紗。銚煎黃蘂色，椀（*碗）轉麴塵花（*餑沫花）。」陸羽記載前人作茶的習俗，「或用蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等（*類），煮之百沸」，但是陸羽不愛這種習俗作法，他稱三沸的茶湯就過老了，煮去沫的茶湯也不美，茶味也不對，好像是溝渠間的棄水罷了。
唐代時，不僅是文人雅士飲茶，禪僧也重茶，把茶當作幫助打坐禪修「除睡眠」的好東西，有類於「藥」的功用。 唐人《封氏聞見記》記載：「開元中，太山靈巖寺有降魔師大興禪教，學禪務於不寐，又不夕食，皆恃其飲茶。」後來學禪的、一般人轉相仿傚，帶著茶和茶具，到處煮飲，漸漸成了唐代風俗。後來禪門還留下了禪寺茶禮。[4]
會茗 樂茶會
茶也可能是會面的「理由」，例如茶會就是為了喝茶、品茶來的！ 如唐人《宮樂圖》（《會茗圖》）畫中展現唐代嬪妃們的宮中生活歡樂的一頁。
在畫中，「品茶」和奏樂休閒是嬪妃在此聚會的主戲，茶會加上音樂會，呈現茶與樂的性靈之會。長桌上每個人都有一個茶碗，桌的正中間有一個大茶盂，一個嬪妃正取一長柄大茶勺舀茶湯傾於自己茶碗內。在這幅畫中沒有看到煮茶用具，這有可能是唐朝較早的一種飲茶法，稱為「庵茶」。《茶經》中有記載，茶「貯於瓶缶（音「否」）之中，以湯沃（*澆）焉，謂之庵茶。 」[5]就是用熱水（湯）往瓶甕中澆茶，燜過再倒出來飲用。
唐人喝茶的茶器，不用茶壺用茶碗，也稱茶甌。在《茶經》中的茶器中，有裝熱水用的熟盂，盛茶水的碗和裝鹽的鹺簋（音cuó guǐ，同「嵯軌」，圓形的瓶、罍）等這些瓷器，但是還沒見到壺，茶碗是主要的茶器。
唐代的茶碗哪一種最上選？茶神陸羽讚頌的碗是「其瓷類玉、類冰」的青瓷。《茶經》道：「碗，越州為上。其瓷類玉、類冰。」越窯是唐朝、五代時浙江紹興（隋唐時稱越州）的產瓷窯，窯址主要分布於慈谿的上林湖一帶。越窯燒製的青瓷器泡出的茶水顏色受陸羽點讚，他說瓷越州瓷「青則益茶」，「越瓷青而茶色綠」。
酷愛飲茶的唐詩人皮日休稱茶碗為茶甌，「圓似月魂墮，輕如雲魄起」充滿靈性光華。在詩人「茶農」陸龜蒙的眼裡，光華韻雅的茶甌，具有珪璧玉姿，又有「煙嵐色」，把于闐玉都比下去了。從現存五代越窯燒製的「青瓷洗」上，可以看到唐人《宮樂圖》中所使用的茶碗模樣，其款式、顏色是一式的。據文獻記載，「青瓷洗」是延續晚唐法門寺同式越窯祕色瓷碗的作品。
文人茶會
茶也是宴會上不可欠缺的飲品、精神良伴，茶宴是以茶為主的宴席。唐、宋以來，歷代文人會就是圍繞茶會、茶宴的文人盛會。來看這一幅《唐人文會圖》（本幅無名款）。
畫中，竹樹掩映的臨水園中，文人會正進行著。園中設了大桌案，滿桌子成組餐具與果品。主客圍著桌子坐飲、樹下立談，人物神情雅俊，侍者端著茶伺候著。主桌前方專設一張備茶的茶几，侍者忙著作茶。
宋代有一幅聞名的宋徽宗《文會圖》，與本幅結構、筆法都極為相似。另外，唐宋之間的五代後蜀的《丘文播文會圖》中，也描繪了侍者持几、捧茶隨侍的情景。這些文人會之畫，都凸顯了「茶」在文人會中不可或缺的分量。
從這些唐代的茶畫中，可以看到中華飲茶文化在唐代興盛的情境之一斑，這種盛況，絕對冠蓋他邦，並且將延續後代，情采芬芳。
註釋：
[1] 神農《食經》說：「茶茗宜久服，令人有力悅志。」 最早的茶被視為藥材。《茶經》說：「茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人，若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也。」
[2]《茶經》:「風爐以銅鐵鑄之，如古鼎形，厚三分，緣闊九分，令六分虛中，致其圬墁，凡三足。」
[3] 銚是一種有柄有出水口的小釜，方便注茶入碗。
[4] 元順帝《敕修百丈清規》裡，保留了南宋時期的禪寺茶禮。這一套點茶的禮儀和使用的茶具，在13世紀後期被日本來華的禪僧帶回日本。
[5] 《茶經》:「飲有粗茶、散茶、末茶、餅茶者，乃斫，乃熬，乃煬，乃舂，貯於瓶缶之中，以湯沃焉，謂之庵茶。 」
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──點閱【璀璨中華文化】系列──
責任編輯：王愉悅
