【大紀元2019年04月19日訊】《失樂園》是十七世紀英國詩人約翰·彌爾頓的代表詩作。在這部長篇史詩中，詩人描述的樂園正是《聖經·創世記》所記載的「伊甸園」，由於亞當、夏娃偷食禁果，被上帝逐出。在當今中共大陸，「伊甸園」一方面成為大陸人嘲笑宗教「愚昧無知」的直接根據，因為上帝禁止人類食用結在智慧樹上的果實。以中共的唯物史觀來看，亞當失去樂園，是「人類從不識不知的原始社會採野果過活的自然生活，進入生產勞動的文明社會的歷史過程。」[[1]]唯物主義者認為這是一種進步，而「這種進步必須依靠知識和勞動」，[[2]]所以違背上帝便是這種進步的前提。「走出樂園以後，更須靠勞動養活自己和積累財富。」[[3]]另一方面，在日常生活中，「伊甸園」早已演變為「性」的代名詞，網路色情信息動輒冠以「伊甸」之名，淪落為中共社會「糞坑文化」的組成部分，使得上帝創造之人類樂園變得面目皆非、慘不忍睹。如果人們對上帝創世發生嚴重曲解的話，何談對神的真正「信仰」？因此，筆者藉相關傳統經典，對伊甸園的故事進行正面解讀，以追尋人類久已失去的樂園。本文將從上帝的禁令、明亮的眼睛、暗淡的自由、最後的救贖等四個方面，分別進行論述。
上帝的禁令
伊甸園在《聖經·創世記》中只有很短的記載，其中最讓人難以理解的莫過於上帝的禁令：上帝又立一個伊甸園子，把人安置在那裏吃園中的果子，園中只有分別善惡的智慧樹果禁止食用。上帝為什麼不願讓人分別善惡呢？我們不妨從東方人的角度，從中華神傳文化中尋找答案。
老子在《道德經》中講：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」意思是說，天下都知道美之所以為美，醜的觀念也就產生了；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。[[4]]老子又講：「故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」意謂：「有、無」亦相對而生，「難、易」亦相對而成，「長、短」亦相對而顯出，「高、下」亦相對而比得，「音、聲」互相唱和，「前、後」互為主從。凡此相對之概念皆由對待關系而產生。「天下之所以紛紜，世事之所以複雜者，皆以此也。故為有道者所不取，有德者所不為也。」[[5]]反過來講，「使天下皆不知美善之為物，則無是非，亦無所愛取，……順（上）帝之則，便是德性之圓滿無虧，而天下復歸於至德之世矣。」[[6]]
可見，亞當、夏娃在受造之初是「德性圓滿無虧」的純善狀態，而伊甸園屬於中華傳統文化中「至德之世」的聖境。在純善的狀態下，人是不知何為善的，知善必須知惡，正如彌爾頓所言：「好的知識是用壞知識高價買得的。」[[7]]能分辨善惡的智慧樹果，使亞當、夏娃的生命狀態，由原初的純善變成了善惡同在。也就是佛家講的佛性與魔性同在，或者是修煉界講的德與業同在；魔性與業力的增加，也就是基督教講的「原罪」。亞當和夏娃的生命境界下降了，這實為人類之大不幸。創世主為了使人類能夠最終得到救贖，在歷史上便鋪墊了使人認識修煉、認識「佛、道、神」的文化，是為神傳文化的出現。
綜上所述，上帝的唯一禁令，旨在使人類保守住原本的純善。可惜人沒有守住。有了惡之後，人若不去排斥惡念，不去做「誠意、正心、修身」的功夫，就會有做惡的可能，從而帶來「罪」，修煉界稱之為「業力」；造業之後就須要償還，從而帶來「死」，人世間便有了「生、老、病、死」。吃那果子必死，神的殷殷告誡真實不虛。為了告誡德性虧損的人類盡量少做惡，後來又有了「摩西十誡」。神的誡命由一條增加到十條，可惜人又沒有守住。以致逐漸法令滋彰，直到今天龐大的法律體系。「法律多，證明人們中間有很多的罪惡。」[[8]]可謂：天下紛紜，世事複雜，皆以此也。
明亮的眼睛
接下來的問題是偷食禁果後，身體發生的變化。蛇告訴他們說，吃了果子以後「眼睛就明亮」。在討論這個問題之前，筆者首先提醒大家：亞當和夏娃原本是可以看到天使的，這在《失樂園》第五至八卷中有著豐富的描述。在這樣的生命狀態下，「眼睛」能看到天使，難道還不夠明亮嗎？為什麼蛇的壞寄宿者——撒旦，會說禁果具有明目的功效，能使「眼睛」明亮？按照亞當的感受，吃完果子以後，「肉眼」逐漸明亮起來；這就說明，之前能看到天使，靠的並不是「肉眼」。大家知道，佛經中記載，佛陀從「肉眼」、「天眼」、「慧眼」、「法眼」，一直修行到「佛眼」。[[9]]這種生命昇華過程中不斷擴展的「視野」，為我們理解亞當、夏娃原本純善時的生命狀態，提供了足夠的參照。而撒旦把原罪帶給夏娃以後，人類原本的「視野」，便受到局限，正如天使米迦勒所言：「但我認為你們人的視力衰退了。」[[10]]同時，能識別色身的「肉眼」明亮以後，各種慾望逐漸加強，這種加強過程號稱「進化」，直到現代人把自己與動物相提並論。佛家把三界從高到低劃分為無色界、色界和慾界，從中也可以對照出亞當、夏娃層次的下降。
生命受造之初的赤子、嬰兒狀態為道家之理想，為修道者所嚮往。老子講：「含德之厚，比於赤子。」意思是說，「人之初生，其德性至厚也，比其長也，耳目交於外，心識受於內，而益生日以多，則其厚者薄矣；為道者損其所益生，性修反（返）德，德至同於初，故曰含德之厚，比於赤子。」[[11]]亞當和夏娃在伊甸園中，正處在人類純善的赤子狀態，可謂「德性至厚」；撒旦為了使人類「耳目交於外」，便誘人「外求」；最終，人由於沒有「守德」，而失去樂園。如同世人的成長過程一般，那精神純粹、血氣飽滿、生機旺盛的孩童時期，一去不可復返也。
暗淡的自由
在西方文化裏，人成長過程中肉身的性成熟被視為一種剝奪人類幸福的不幸，象征著原始樸真的消逝，並用來解釋塵世中為何會有死亡。[[12]]從《懺悔錄》中，我們可以讀到奧勒利·奧古斯丁的回憶：「我十六歲這一年，由於家中經濟拮据而輟學，閑在家中，和父母一起生活，情慾的荊棘便長得高出我頭頂，沒有一人來拔掉它。相反，我的父親在浴室中看見我發育成熟，已經穿上青春的苦悶，便高興地告訴我母親，好像從此可以含飴弄孫了；他帶著一種醉後的狂喜，就是這種狂喜使世界忘卻自己的創造者，不愛主而愛受造物，這是喝了一種無形的毒酒，使意志傾向卑鄙下流。……我母親卻懷著虔誠的憂懼驚恐，為我擔心，怕我『不面向主，而是背著主』踏上歧途。」[[13]]
在中華傳統文化中，對色慾的警訓告誡自古有之。《黃帝內經·素問·上古天真論》記載，黃帝問於天師（歧伯）曰：「余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰者。時世異耶？人將失之耶？」歧伯對曰：「上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真。不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。」成書於清代的《壽康寶鑒》謂：世人十分之中，有四分因色慾直接而死；亦有四分，因貪色慾虧損，受別種感觸間接而死；按照自己的命運而死者，不過一二分爾。茫茫世間，芸芸人民，十之八九由色慾死，可不哀哉！
盡管東西方先賢聖人在不同的歷史時期反複勸誡，但隨著人類道德水准的整體下滑，悲劇還是一直重複上演著。實際上，除了色慾之外，現代人在日常生活中難免沾染各種各樣、輕重不一的癮好。比如，煙癮、酒肉癮，還有手機、電腦、電視、電子遊戲、購物等等。現代醫學也認識到，人類「進化」到今天，大腦中會產生多巴胺等具有成癮性的化學物質，從而觸發大腦內部的上癮機制；這些分泌物在製造興奮感的同時也給人製造一種渴求——渴求重複獲得同樣的興奮感。如果人們沒有排斥這來自肉身的渴求感，一味順著肉身慾望去做，就會逐漸形成癮好，被慾望緊緊束縛，難以自拔。
人類在形成了諸多執著之後，靈魂失去自由，淪為肉身的奴隸。為了表現肉身對靈魂的限制，米開朗琪羅創作了一系列以「囚」為主題的雕刻作品。藉此傳達人的靈魂渴求自由、回歸天國；但是肉體沉重，被罪孽捆綁，無法真正自由。現收藏在巴黎羅浮宮的《垂死的奴隸》，是米開朗琪羅於西元一五一三年創作的。垂死的奴隸「一隻手撫在胸前，面容上不是一般死亡的痛苦掙扎，卻似乎反而是一種解脫肉體的陶醉微笑。」[[14]]這是西方文化對肉體解脫的看法。
有了傳統的文化基礎，我們就可以清楚了解，米開朗琪羅「奴隸」的痛苦，並不來自於唯物無神之中共所解讀的：「奴隸主階級對奴隸的剝削壓迫。」西方文化中的「靈魂」，也就是中華神傳文化中的「元神」。亞當也感覺，「肉眼」明亮了，「心神」暗淡了。[[15]]當代大陸人接受中共唯物論教育，並被告知，此乃「放四海而皆準之真理」；使得大陸學生只知有「唯物論」，不知有「心物合一論」。「心物合一論」認為，「精神與物質，均為本體之一部，既不是對立的，也不是分離的。物質不能脫離精神而存在，精神亦不能脫離物質而存在。宇宙的本體，應是心物合一的。」[[16]]大家知道，人體本身就是「心物合一」的生命體。中醫與道家都認為，「精」、「氣」、「神」是生命三寶。「精」是維持生命活力的基本物質，包括血液、腎精，以及人體從飲食中吸取營養所形成的水穀精微等。「氣」也叫「元氣」，是人身的能量之源。「神」包括人的精神意識、知覺活動等。「精」與「氣」是人體「物」的部分，「神」是人體「心」的部分，三者均為人體「本體之一部」。
生命三寶中，「精」是有形的（肉眼可見），「氣」與「神」是無形的（肉眼不可見）。「神」的思維活動，一方面可以對「精」與「氣」產生制約作用，並通過外在的身體狀態而表現出來。所謂「得神者昌，失神者亡。」得神者精神飽滿、神采奕奕，而心胸寬廣、樂天知命之人容易有得神的特徵。失神者氣血失常、病入膏肓，而貪婪妒忌、患得患失之人容易有失神的表現。另一方面，「神」的思維活動可以控制人的語言和行為，並通過這些外在的生命活動而表現出來。所以「神」是人生命的主宰，道家又稱之為「元神」，「元」有元首、主宰之意。「元神」常在心中，故中醫講「心藏神」。「元神」是神聖、純真、善良的，是人的先天生命，也是人的良心、道德感與善良本性的來源，故有「人之初，性本善」之說。但自從亞當、夏娃失墜伊甸之後，人的思想中產生了後天惡的觀念，如果「元神」不去排斥惡念，不去做「誠意、正心、修身」的功夫，人就會在惡念的支配下行惡。可見，「就作用而言，精神能力總是大於物質能力，『視心重於物』，乃是心物合一論的特質。」[[17]]而「宇宙與人生都必須從『心物合一論』上才能得到正確的理解。」[[18]]
有了傳統的文化基礎，我們便不難理解自由的真諦。天使米迦勒對亞當說：「在你犯了原罪之後，真的自由就失掉了。」[[19]]可見，伊甸園是人類真自由的境域。如同道家所言：「美至於無美者，天下之真美也。善至於無善者，天下之真善也。真美離，斯天下皆知美之為美（產生後天醜的觀念）。真善散，斯天下皆知善之為善（產生後天惡的觀念）。」[[20]]道家的自由，或許即為真善、真美的境界。儒家講：「大學之道在明明德。」《大學》所講的道理，在於去除後天的人慾，使自己與生具有的光明德性明亮起來。儒家的自由，或許即為德性圓滿光明的生命狀態。在意大利詩人但丁的《神曲》中，自由意謂「擺脫了罪孽的束縛。」雖然人們心中均有自由意志，但在肉慾對抗理性（本性）的人心中，這種自由就十分暗淡，好像慾望變成了暴君；[[21]]只有滌淨罪業，才能使靈魂純潔，才能「從心所欲不逾矩」，自動奔向至善。[[22]]在此境界中，美德不再是艱苦努力的結果，按照美德去生活非但不困難，而且是極大的樂趣。[[23]]所以，在《煉獄篇》第二十七章，當但丁經由地獄、煉獄昇華到伊甸園時，維吉爾對但丁說：「你的意志已經自由、正直、健全，不照其所欲而行就是錯誤；因此我給你加王冠和法冠，宣告你為你自己的主宰。」
綜上所述，傳統自由尋求靈魂（元神）的自由，以道德為依歸，是道德自由的境界。傳統道德源於天，源於上帝及天國；而無神論、唯物論便從根本上斬斷了人與神的聯系，從根本上使生命失去自由，實為「反天理、反人性、反精神、反生命」之「邪惡文化」。[[24]]現代社會各種反傳統、反神、排神的變異思潮，假「爭取自由」而大行其道。實質上是在追求肉身的自由、慾望的自由。使得元神由主宰肉身的至高地位下降，屈服於慾望；慾望由卑微上升、篡位，終於「挾天子以令諸侯」。人們把慾望以及各種後天形成的不好的觀念當成自己，可謂失去靈魂，邪靈便可乘虛操控。由於人們找不到先天的自己，忘記了先天的自己，致使「自由」的主體模糊不清，才會有法國羅蘭夫人的「自由自由，多少罪惡將假汝之名以行！」
最後的救贖
犯了原罪的亞當和夏娃，又得到了上帝與天使的神啟，懷著最後必得救贖的信念，降離伊甸。創世主便開始在人類歷史上鋪墊使人認識修煉，認識佛、道、神，並且維持人類社會道德的文化。本次人類文明中，有西方世界裏的猶太教、天主教、基督教等正教；在東方世界有釋迦牟尼佛傳佛法，老子留下《道德經》五千言，孔子早年問禮於老子，晚年刪詩書、訂禮樂，保存傳統。傳統文化的信仰之本，即為道家的「真」、佛教耶教的「善」與儒家的「忍」；「真、善、忍」集中體現了正統的道德價值。
在創世主給人類奠定神傳文化的同時，邪靈也逐步用進化論、無神論、唯物論的「邪惡文化」，用馬克思主義的「邪惡宗教」[[25]]，來誤導人類，使人類逐漸背離神；甚至直接迫害修煉「真、善、忍」的大法徒，給最後的救贖製造巨大魔難。現如今，邪靈又利用「伊甸遺址」、「伊甸景區」來印證其唯物史觀，暗示人們：神造的樂園早已荒蕪，人類的未來，要奔向人造的共產主義人間天堂。實際上，如同宇宙飛船進不了天國，伊甸園也不是靠現代化的工具所能探索到的。從《神曲》中我們可以看到，但丁所遊歷的伊甸「聖林」決非塵世景觀，而是修煉界講的、高於世間層次的、另外空間中的世界。
邪靈對人類心懷妒恨，[[26]]而創世主一直在慈悲看護著人類。為了給末後時的人類留下警示，天使米迦勒早已在伊甸園中，那座「縱覽時空」的山峰上，給亞當做了預告：殘暴的群狼，把一切天上神聖的奧秘，變成他們的私利和野心；把寫在純真記錄裏的真理，用迷信和謬論去玷汙、曲解，魚目混珠；真理被誹謗的箭所射穿而退下去，好人受罪，惡人享福，世界在他的重負之下呻吟著前進。[[27]]
人們之所以不自覺地被邪靈束縛，是因為人們能夠認同邪靈散播的各種觀念，並將其內化為人自己定型的思維模式；在這種狀態下，人的「自由意志」再怎樣選擇，也逃不出邪靈的掌控。人們只有認清後天形成的不好的觀念並不是先天的自己，主動歸正思維方式，從新走回創世主給人類留下的傳統之路，才能做自己心靈的真正主人，才能獲得生命真正的至福與救贖。回歸傳統信仰，找尋生命失去的道德自由，善莫大焉。
[1] 約翰·彌爾頓著，朱維之譯：《失樂園》（長春：吉林出版集團，二〇一二），〈譯本序〉頁八。
[2] 同上。
[3] 同上。
[4] 陳鼓應：《老子今注今譯及評介》（臺北：臺灣商務印書館，二〇一四），頁六七。
[5]王淮：《大學叢書：老子探義》（臺北：臺灣商務印書館，二〇一七），頁一五、一六。
[6] 同上，頁一四，括號內文字為筆者所加。
[7] 約翰·彌爾頓著，朱維之譯：《失樂園》（長春：吉林出版集團，二〇一二），頁一〇〇。
[8] 同上，頁三四四。
[9] 蔣勳：《捨得，捨不得——帶著金剛經旅行》（臺北：有鹿文化，二〇一四），頁一一四。
[10] 約翰·彌爾頓著，朱維之譯：《失樂園》（長春：吉林出版集團，二〇一二），頁三三六。
[11] 王淮：《大學叢書：老子探義》（臺北：臺灣商務印書館，二〇一七），頁三五三，括號內文字為筆者所加。
[12] 歐麗娟：《大觀紅樓·綜論卷》（臺北：臺大出版中心，二〇一五），頁四五五、四五六。
[13] 奧古斯丁著，周士良譯：《懺悔錄》（臺北：臺灣商務印書館，二〇一五），頁二八。
[14] 蔣勳：《從羅浮宮看世界美術》（臺北：東華書局，二〇一五），頁七〇。
[15] 約翰·彌爾頓著，朱維之譯：《失樂園》（長春：吉林出版集團，二〇一二），頁二六一。
[16] 塗子麟：《三民主義要義》（臺北：三民書局，二〇一七），頁二一三。
[17] 張載宇：《先總統蔣公思想研究論集》（臺北：中國文化大學出版部，中華民國七十年），頁一二九。
[18] 塗子麟：《三民主義要義》（臺北：三民書局，二〇一七），頁二一三。
[19] 約翰·彌爾頓著，朱維之譯：《失樂園》（長春：吉林出版集團，二〇一二），頁三三八。
[20] 王淮：《大學叢書：老子探義》（臺北：臺灣商務印書館，二〇一七），頁一三，括號內文字為筆者所加。
[21] 但丁著，田德望譯：《神曲·煉獄篇》（北京：人民文學出版社，二〇一三），頁三〇二。
[22] 同上，頁三〇一。
[23] 同上。
[24] 蔣中正：〈解決共產主義思想與方法的根本問題〉，中華民國四十四年一月十日在國防大學講；收錄於秦孝儀主編：《先總統蔣公思想言論總集》（臺北：中正文教基金會，網路版），頁二五五、二五六。蔣公說：「這種唯物無神的邪惡文化，在中國固然是史無前例」。
[25] 同上，頁二四八。蔣公說：「而且今日的馬克斯主義，已成為一種邪惡的宗教了。」
[26] 約翰·彌爾頓著，朱維之譯：《失樂園》（長春：吉林出版集團，二〇一二），頁二三六。
[27] 同上，頁三五〇。
責任編輯：古言
(點閱「弘揚傳統文化」徵文)
