日本傳統 卯月賞花尋古道 祭拜賢聖慰今人
在日本傳統文化中，每個月份都有別稱雅號。4月的雅稱有：卯月、鳥來月、花殘月、清和月、下半月、獻梅月、純陽月、朱明月等等。這些雅稱，不但多具時節感，還頗富詩情畫意，給人帶來一絲清雅的審美愉悅。
櫻花綻放，拉開了東瀛4月的帷幕，也給日本人帶來對美好未來的憧憬與祈望。有道是：一年之計在於春，報春櫻花牽人心。卯月賞花尋古道，祭拜賢聖慰今人。
春日賞櫻 以釋吾懷
在日本，言及春日賞花，一定是觀賞櫻花，而非其他。春日賞花，自古有之，可謂歲月人世年年變，賞花雅趣從未改。每逢春暖花開，日本人便三三兩兩，相約出行，踏青賞花。
春日賞花，不僅是爲了擁抱春天，欣賞美景，更是期望藉此陶冶情操，升華人生格調，乃至獲得些許對天地、人生之領悟。這一點，在中國傳統文化中可謂俯拾皆是，在日本傳統文化中亦不鮮見。
「春之夜，舊疊蓆，萬籟俱寂聞鐘聲。」近代詩人日野草城（1901-1956年）的這首俳句，時與空，巨與細，動與靜相映成趣，被視爲詠春、察世之佳句。
「春宵此一刻，望君倍珍惜。」同代詩人高濱虛子（1874-1959年）的這首俳句，也十分有名。日本雖四季分明，但春天卻較短，而作爲春日象徵的櫻花季節更是轉瞬即逝。此句以直抒胸臆的白描手法，發出人生感悟與殷切呼喚，兼具文學與哲學之雙重美。
日本文化之樓閣，是建立在中華文化基礎之上的。這般詠春悟道的美學思想，嚴格的説，也源於中原。但是，日本在引進、應用中華文化過程中，漸次使其本土化、大和化了。如將杜甫的那句「錦江春色來天地，玉壘浮雲變古今。」（『登樓』）與東瀛詩作對比，便端倪判然。
杜甫的詩，跨越時空，領悟天地，氣勢恢宏，洋洋大美；而東瀛詩人的俳句則少了些豁達、超越之靈性，狀物、抒情更趨纖細，蘊含著大和民族那種特有的自然感受與審美情趣。
然可貴的是，即便在萬事物質化了的今天，仍有許多日本人持古理舊習來擁抱春天；即便在中共病毒疫情肆虐之當下，仍不乏許多日本人不顧國家的慎足建言，前往櫻樹下，兌現春日之約，以釋己懷。這，或許不僅僅是出於審美情感之需要，還緣於冥冥中對傳統文化的本能眷戀，抑或對人生及未來的某種祈盼。
區區野櫻 緣何蜚聲
日本人對櫻花情有獨鍾。在歷史上，沒有哪個民族像日本人那樣年復一年的傾情櫻花；在世界上，沒有哪個國度像日本那樣在櫻花時節舉國歡騰，萬民喜悅。櫻花，不僅被定爲日本國花，還被視爲大和民族文化特質的一種象徵。
早在平安時代，詩人在原業平（825-880年）便這般詠嘆櫻花：「倘若世上無櫻花，我心春日無牽挂。」（『伊勢物語』）在此，他用了反語式修辭手法，著意强調櫻花與人影響之巨。
同時代詩人紀友則（850-904年），則哀嘆道：「春光和煦這般好，緣何唯櫻匆凋謝？」（『古今和歌集』）可見，早在平安時代，櫻花便具這等令人難以割捨的魅力了。
櫻花，一時閒萬花齊放，旋即又匆匆凋謝。正因爲櫻花駐世時光短暫，也就更顯其珍貴。故此，自古有人便將人生以櫻為喻：櫻花雖美，卻來也匆匆，去也匆匆，華美風流轉盼即空。當然，觀花惆悵哀嘆者有之，藉花參悟人生者亦有之。
西行法師（1118-1190年），畢生喜愛櫻花，平生寫了230首吟詠櫻花的和歌。釋迦牟尼佛舊曆2月涅槃，故此他吟道：「釋迦圓寂圓月時，愿吾終於櫻花下。」（『山家集』）最終，西行法師似乎真的圓了己願，於2月16日故去，為佛主圓寂次日。
西行法師鍾情櫻花，是基於櫻花之高貴、聖潔，不僅展現了其個體美，更呈現出整體美。從他詠櫻的歌中，可體味到他對櫻花品質的稱頌與向往，以及對人生之感悟。
人們爲了追悼西行法師，便在他墓地周圍種植了上千株櫻花，整座山皆被櫻花覆蓋，花開時節，此地便化爲櫻花世界，蔚爲壯觀。
到了武士時代，花開即謝的櫻花，也成爲武士精神的象徵：不執於現世，為義可捨命。日本有句俗語：「花魁乃櫻木，人傑為武士。」此言便道出了櫻之美與士之義的關係。
在論及日本人應具備的精神品格時，江戶時代大學者本居宣長（1730-1801年）用一首和歌如此詮釋：「何爲敷島大和魂，且看朝陽映山櫻。」值得注意的是，宣長所言大和魂，即大和之真心，乃去除一切後天形成的私我與觀念之先天。宣長將櫻花提到了一個更高的境界。
故此，即便今日，在影視中也會看到：當武士捨身取義時，多配有櫻花隨風凋謝的背景。這一藝術手法，并非只是烘托主人公的悲劇結局，更是在暗喻生命之高潔，道義之壯美。
和式祭孔 承古啓今
孔子過世次年（前478年），魯哀公在孔子舊宅立孔廟，按時祭祀，此為祭孔之始。皇帝祭孔始於漢高祖，武帝以後，皇帝每年祭孔，延至清代。民間祭孔，雖因戰亂、改朝等變故偶有間斷，但卻傳承至今，並弘揚海外。
儒學及儒教較系統的傳到日本，是在繼體天皇時代。公元513年，五經博士爲傳授四書五經，來到日本，儒教也一并被帶到東瀛。其後，孔子思想對日本文化影響之大、之久、之深，是不言而喻的。為感恩先哲教化，繼承賢聖思想，日本、韓國、東南亞等深受儒學影響的國家、地區，也效法中原禮制，每年祭拜孔子。
近世以後，儒學再興，日本也開始築建孔廟，較有名的有以下幾座。琉球那霸市的「至聖廟」，始建於1676年，現廟為2013年新建；長崎市的「孔子廟」，建於1893年；櫪木縣足利市足利學校的「孔子廟」，建於1668年；岡山縣備前市閑谷學校的「孔子廟」，建於1684年；佐賀縣多久市的「多久聖廟」，建於1708年；東京的「湯島聖堂」，建於1690年。
在日本，不但祭孔時間不一，祭孔方式也不甚相同。祭孔禮儀可大分爲兩類：中式的和日式的。琉球、長崎等深受中華文化影響、並多爲華人掌控的孔廟，建築風格皆爲中式，其祭孔活動也基本效法中國傳統方式；而東京的「湯島聖堂」等由日本儒學家建起的孔廟，其建築多具日本風格，其祭孔活動也更多體現出日本文化特點，實爲日式祭孔。下面，僅就「湯島聖堂」的祭孔情況做一簡介，並與長崎孔廟祭孔做簡單比較，以窺異同之一斑。
元祿3年（1690年），德川第五代將軍綱吉爲振興儒教，創建了「湯島聖堂」。其實，是將原來朱子學家林羅山建於上野忍崗的先聖殿，作爲儒學學校移至湯島（現東京御茶水）。次年，在此舉辦了首次孔子祭禮。此後，每年春秋兩季各舉行一次。明治時代，曾一度中斷，明治40年恢復，並延續至今。「湯島聖堂」現爲公益財團法人斯文會管理，每年4月第4個星期日上午10點開始舉行祭孔儀式。今年本為4月26日舉行，因中共病毒肆虐而取消。秋季祭禮時日亦尚未確定。
祭祀的主要儀式如下：（1）祭主（斯文會名譽會長）、祭官（神官）、司儀、伶人（演奏雅樂者）及來賓入場，落座。（2）祭官為與會者及來賓驅邪，稱爲「修祓」。（3）伴隨著伶人演奏的雅樂，祭官低唸「警蹕」，告知孔子聖像到來，將安放孔子像的櫥櫃打開。（4）祭官獻上「奠幣」、「奠饌」等。「奠幣」原本為5匹4丈長的絹帛，現用和紙替代；「奠饌」原本為牛、羊等，現主要有蘋果、柑橘、和式點心、酒等。（5）祭主誦讀祭文。祭主、來賓、與會代表行禮拜祭。來賓致辭。（6）斯文會理事長、理事、會員（多爲漢學家、儒學學者。）講經等。二松學舍大學附屬高中學生和與會者一道，唱誦「歌頌孔子聖德之歌」。（7）斯文會理事長致辭，宣佈閉會。
長崎孔子廟由在日華僑於明治26年（1893）創建，是日本本土唯一一座具中式建築風格的廟宇。祭孔時間為孔子誕辰，今年是9月14日舉行，形式與内容基本上繼承了中華古習舊禮，主要依照明代祭禮。其儀式概略為：在大成殿前供上三牲（牛、豬、山羊個一頭），伴隨著雅樂，50餘名祭官身著古裝，手持祭具，依照傳統祭禮舉行相關儀式，等等。除了傳統儀式外，還加入備受日本人喜愛的舞龍、舞獅、變臉舞等文藝表演。
長崎孔子廟的祭奠，除了少許現代元素外，著漢服，奏雅樂，行古禮，可謂煌煌一派漢風；「湯島聖堂」的祭禮，參祭者則身著平安時代古裝，奏和式雅樂，舉和式祭禮，莊嚴、神聖，綿綿一派和風。二者對照，同爲祭孔，卻大不相同，展示出文化傳承、應用之不同路徑。
值得注意的是：在日本，雖然儒學業已本土化了，但東瀛重視的不僅僅是中原文化的華美形式，更珍惜其閃光的精神内核，揚儒以宜和，承古以啓今。
責任編輯：盧勇
