四
邪惡愚鈍致極的進化論及唯物主義、自然主義、馬克思主義不成立，那麼人本善，生命本善，善是生命的目的與行為規則。
如果誰私，私者就已分出了自己的與自己之外的，那麼分出了自己的與自己之外的，私者又沒有任何理由去拿，去侵佔自己之外的東西，換言之，私者沒有理由呼吸，一吸氣不就把自己之外的空氣吸入自己之內了嗎，私者無權。人若己私，自誅自滅。
可能有人想打著不私、無私的旗號拉幫結黨到處搶劫，但是打著不私、無私的旗號便不能有絲毫已私，因為精神物質一性，想打劫者就不能有任何精神物質之私，顯然任何想劫盜者不可能做到這一點，那麼任何想以不私、無私的旗號來劫盜都是自欺欺人的荒誕。
也就是說，不私就是人權，生命權。人權、生命權來源於不私乃至無私。誰也不應當，沒有理由約束、干擾別人、別的生命的行為，誰也不應強迫別人、別的生命做其不願為之事，這也就是真、善、忍。
有一種荒唐的認識，竟然認為不私乃至無私就是不擁有任何東西，換言，什麼也不擁有就是高尚的不私、無私，如果如此，鳥好歹還有個窩，那泥鰍魚豈不是至為高尚的無私，人還得穿衣服，老鼠連這都省了，豈不比人高尚得多，幾乎一無所有的乞丐豈不就是人群中崇高的無私者，如此來看不私乃至無私者乾脆什麼也別吃，餓死算了。
人的行為由其思想意識主控，不私乃至無私的意義與目的是去執，這根本上說就是為他人著想，為其他生命著想、考慮別人——善。去執，考慮別人，為其他生命著想，這樣向外作用到極端，也就意識不到內，達到了無內外之別之境（絕不是無意識）的無執，形成了統一一切，以自我為中心以善圓融一切的世界，也就是如佛家所講「佛光普照，禮義圓明」之顯象之境。
善能調和一切，圓融一切而達到統一，善能使生命因不私而存在，使生命、宇宙完整。善與真都能達到整體統一，能統一、圓融一切，那麼真與善都是絕對真理——完整而無分割。
美至少因差別而存在，至少有不同層次的區別，不是統一，也不能達到統一，美不為絕對真理。而且美很可能是一種釋放，散盡何存？從作用方面看，善是一種圓融的相互作用，美自身是單向比較。美必須是具體的，有範圍的，有同與不同的限定的「是什麼」。圓融之合為善，顯之形為美。這段話擁有十分透徹的解讀能力。故去美之執，不執美而忍。
真、善、忍都為統一，那麼真、善、忍根本上很可能不可分。
一般的假與惡可視為真與善之執，以自己的認識看待自己認識之外的事物（當然這是一定層次的看法）。這樣不斷偏執的結果，便是執之又執，最後完全執於執中便意識不到真、善、忍本性，真、善、忍之外便是不真、不善、不忍，就是完全沒有合法性的邪惡，那麼邪惡便會反對真、善、忍，便會不承認真、善、忍，也就達到了大逆不道的程度，就好像一個人不承認自己所源所來。其實自己已不承認自己，已沒有存在的理由。
如果一切都在運動變化，那麼一切知識、概念、定義、認識等等就不可能成立，一切知識、概念、定義、認識都是對所謂客觀世界的所謂主觀抽象，它們就絕無可能，那麼「一切都在運動變化」無論作為認識、知識、定義、概念等等就不可能成立，也一樣不成立，「一切都在運動變化」自身相矛盾，絕不可能成立。現代科學建構於或以一切都在運動變化為基礎、範式（有限範圍，比如一隻箱子，其實就是類似「主義」的有色有形的眼鏡），甚至目標，現代科學根本上說只能是虛幻、假像。
如果說古希臘思想學說是關於運動變化的學問，那麼顯然其是要追尋不變不動的什麼，那麼現代科學已徹底否定有不變不動的什麼，可以視源自古希臘思想的現代科學為背叛者，為叛逆。據說古希臘思想家是在探尋真與善的目標下尋找事物的本源，那麼現代科學根本不承認善與真，其實早已墜落到不承認自身成立的地步，它現在的目標就是進化變異，就是要反對真與善，當然這是針對現代科學整體發展方向而言，不是對科學工作者而言。
造成這種悲劇的原因，從運動變化的方面來看，可以認為是在運動變化中尋找不動、不變的結果，沒有意識到動與不動，變與不變在一定層次是相對的，是於一定層次的共存同在之顯象。
誰能把科學視為承罪者呢？科學這個純潔少女是在哲學的循循教導下才墮落成今日蕩婦；文藝復興使人文主義者發現了人，人才發現了自然；神學把柏拉圖（Platon 西元前427-347）思想等融入基督教教義，湯瑪斯•阿奎那（Thomas Aquinas，1225-1274）再融入亞里斯多德（Aristoteles，西元前384-322）思辨形成理性知識本系，才使文藝復興成為可能。
或許科學家不過是名叫「笨笨」的老淘氣包罷了。
在這迷一樣的世界裏，犯錯很正常，但對錯誤是面對還是逃避，是承認改正還是推卸辯解，如果不承認錯誤，不就等於說錯誤是對的嗎，不就等於說對的是錯的嗎，只有承認錯誤才有希望。
那麼誰應該是承罪者呢？@＊ （待續）
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