【大紀元1月27日訊】今年九月，緬甸和尚走上街頭對抗緬甸軍政府，引起全球注目。回顧歷史，這次抗議事件不禁令人聯想佛教對亞洲地區的影響力。
佛教通常不挑戰統治政權
《華爾街日報》十一月七日報導，佛教徒的信仰是非暴力的，他們相信來生，並且認為解脫的條件是克制世俗的慾望。佛教相信，每個人的命運決定於前世所為（即業力），基於這樣的信念，佛教徒認為惡首會在其來生為今生惡行付出代價，因此不會想要在當下對惡首採取立即行動，也因此過去佛教通常是傾向於維持現狀。
與伊斯蘭教及基督教不同的是，整個亞洲地區的佛教，並沒有為效忠神聖上帝發動戰爭的思想。不過，佛教對亞洲的政治行動主義，確實是起到很強大的激勵作用，包括從中國到緬甸，以及東南亞數個國家的佛教，某些地區如斯里蘭卡的修道寺行動主義，甚且形成政黨。
佛教通常是不挑戰統治政權，這一傳統奠基於二千五百年前佛教的創始者釋迦牟尼。他原來是一名北印度貴族，放棄榮華富貴在一棵菩堤樹下開悟後創立了佛教，釋迦牟尼死後約二百年，印度的阿育王（King Asoka）將佛教定為國教，自此，亞洲的統治者仿效阿育王的做法，支持僧侶以尋求佛教神職人員對其統治政權的祝福。
近代佛教對亞洲政治的影響
一九八八年緬甸學生走上街頭進行抗議時，運動領袖昂山素季（Aung San Suu Kyi）拜訪仰光大金塔，呼籲終止軍權統治，僧侶們紛紛參與和平集會，到了當年九月，在軍隊的鎮壓下有三千人死亡。九個月後，一九八九年六月四日，相同的鎮壓情境出現在中國的天安門廣場，有數百人或更多的人，在參與學生主導的抗議活動中，死於中共軍隊的鎮壓。
無論是在中國或緬甸，民主運動人士在鎮壓下，有藏匿的，也有逃到海外或被關起來的，但是佛教的各門支派，卻在此時異軍突起，成為反抗暴政的代言人或支持者。例如在緬甸，即有部份異議僧侶組織全緬青年僧侶聯盟（All Burma Young Monks Union）對抗軍政府；反對派領袖昂山素季則尋求僧侶長老的支持，且在被軟禁期間以閱讀佛教禪修經文紓解壓力。
根據《紐約時報》十一月四日的報導，緬甸和尚抗議事件令人回想起一九六三年的越南和尚抗議事件，是當時的頭條新聞，並引起全球的關注，特別是當年的六月十一日的媒體報導。
相信上一輩的人應該都不會忘記，那一天的媒體報導中那一張怵目驚心的照片，七十三歲的釋廣德（Thich Quang Duc）即使身上已火焰濃烈，仍然腰桿挺直的盤坐在西貢的街上，抗議受到美國支持的越南暴君吳廷琰；這一幕，改變了美國及越南，也使得美聯社的記者麥爾坎 ‧布朗（Malcolm Browne）因此得到普立茲獎，並且在數個月後，美國刺殺了吳廷琰。
西藏佛教反抗中共鎮壓
根據《華爾街日報》十一月七日的報導，中共對佛教的控制不亞於緬甸。一九五零年中共進入之前，西藏還是個佛教地區，但在中共進入後，藏傳佛教面臨被中共控制的命運，並時常聽聞抗議及鎮壓事件。以最近為例，西藏的佛教徒公然反抗中共，慶祝他們被中共流放的達賴喇嘛獲美國國會頒贈象徵最高榮譽的獎項，以致中共公安人員再次鎮壓喇嘛。中共到現在仍然有系統的阻止記者對西藏做第一手報導，企圖遮掩中共鎮壓西藏佛教徒的事實。
法輪功發表《九評共產黨》
另一個著名的案例是法輪功。在一九九二年公諸於世的法輪功，即使不參與政治，且使修煉者人心向善、身心受益，也無法見容於中共極權體制，自一九九九年開始遭到嚴厲鎮壓。為終止中共的鎮壓及殘酷迫害，法輪功學員透過網際網絡動員全球性的和平抗議活動，並且自組電視臺、廣播、媒體等方式，揭露中共本質及迫害真相，更於二零零四年發表《九評共產黨》一書，讓世人明白共產黨的起家及邪惡本質。
雖然中共官方的佛教學會譴責法輪功，但中國境內部份佛教人士支持法輪功，其中之一為一九八九年支持民主運動而被監禁，獲釋後進入佛教寺院避難的徐志強(Xu Zhiqiang)。徐先生在二零零四年代表一名被關押的法輪功學員，進行法律訴訟，他表示他本人不是法輪功學員，但他支持宗教及政治自由。
中國的異議份子對法輪功學員不畏強權、堅決對抗中共殘暴政權的精神十分敬佩，曾被中共關押十九年、目前流放美國的知名民主運動人士魏京生，雖然不是法輪功學員，但偶爾參加法輪功活動。今年七月，在美國首府一場大型的法輪功集會活動，他望著反對共產黨的旗海表示，他的民主運動絕對不可能號召到這麼廣大的群眾。
轉載自《新紀元周刊》第47期【西方看中國】欄目
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