中華正統文化博大精深，內中有修煉文化，也有針對非修煉人的常人文化。道家和儒家分別是這兩方面正統文化的代表。道家講修煉，儒家講修養。修煉體現的是道家的「天人合一」的生命境界，是出世的行為準則；修養體現的是儒家在社會現實層面的中庸仁和，是入世的行為規範。
1.道家修煉文化
中華文化在創始之初便為道家文化，「人文初祖」黃帝也是道家思想（「黃老之學」）的創始人。黃帝曾經在崆峒山上向仙人廣成子求道，廣成子被黃帝誠心所感，傳道於黃帝，黃帝依廣成子所教之道，靜修養身，在一百二十歲時，乘龍白日昇天。他和老子一起並稱為道教始祖。「中國」–中道之國，我們祖先黃帝所開創的由道家修煉文化指導下的這個文化，稱之為中國。黃帝開創的這個民族，以道家文化 為核心的民族，就是中華民族。
道家修煉，重在修心，追求的是個人內在道德層次的提升。主要通過克制人的各種欲念及其對外物的執著，從而達 到內心的澄澈明淨，回歸到生命原初的無私無欲的本真狀態。修煉乃無為之法，體現的是超越常人、同化天地屬性的道德追求，是性命之學，是人的明慧的體現。道 家學問直指這個層次，乃中華民族曾經的最高智慧（今天已經有更高的大道傳出）。
老子《道德經》五千言對後世中國帶來了巨大深遠的影響，「道德」二字內涵寓意深遠。後世有許多人將《道德經》一書看作是一部偉大的哲學著作，但是真正有緣的人卻將其視為得道修煉之法，並依此進行修煉，達到了返本歸真的人生目地。老子之道，微妙難懂，是神的教化。為了讓有緣人得道，讓上士最終返本歸真，老子以短短的5000言告訴了人們這個「道」的含義以及與宇宙的形成、萬物的本源的關係，及如何做人並最終如何達到返本歸真等一系列問題。《道德經》：「道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」道家把人看作是可以與天地等齊、同化天地的萬物之靈，是與道可以同一的宇宙間的高貴生命，認為人的本性是佛性、是神性。因此，人可以通過修煉而返本歸真，回歸高級的先天生命形式。
中華文明的核心內涵就是求道。貫穿中國文化的是一個「道」字，整個文化的各個層面都是在圍繞這個「道」來開展和演繹，上到治理天下，下至風俗習慣，無不體現人們對「道」的尊重。道，是宇宙的本原規律，是萬物之源。「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。其向下衍生出「術」，形成各種技藝和工藝。在古代中國，天文、地理、建築、醫學、醫藥、飲食、冶金等領域都應用道家學問，稱之為 「術」。比如地理建築風水學叫堪輿術，醫學叫醫術，劍法叫劍術，都是術，其來源於道，而不是來源於西方所謂的邏輯和科學。
中國古代的社會 是以道德為核心，「道德」從表層按著天理做好人能守住、積蓄自己的德行，深入就涉及思想境界提升，體驗更高級的生命狀態，認識就不同於一般人。世界其他民族沒有中國「道德」的概念，只有「宗教」，宗教的作用也是勸人向善，回歸神的世界。所以基督教維繫西方國家千年穩定社會，而道德建構的中國文化顯然更博大精深、玄妙神奇、悠遠綿長，這股強大力量才讓中華民族能維繫了五千年。
最早的神州大地，曾是修煉之邦。上古時代（三皇五帝時期），民風十分純樸，人們仰承甘露、俯吸醴泉，日出而作、日落而息，不知樂生、不知惡死，過著一種完全順乎自然的生活。正所謂「道法自然」，當人完全順乎自然而生活的時候，就是處在一種雖然沒有修道但是卻在道中的狀態。當時群民的首領是由掌握天道規律的深淺所決定的，境界最高深者才能成為君主。最早的中華君主自身修煉，帶功治國，「順道化民，合於天道」，深刻地洞察天道規律，以道和德治天下，「處無為之事，行不言之教」，奉行的是聖人之治無為之治。「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸」，達到了最理想的治國狀態。當時的人們對天道規律的洞察力和運用能力不是今天被進化論毒害的人們所能想像的，世代所留下的神話傳說就是當時的真實寫照。
2.儒家修養文化
當歷史走到春秋末年的時候，大道之光終於黯淡了下去。「大道廢，有仁義」，當人們的道德開始走向衰敗時，孔子揹負著規範人們思想的使命來到世間。
中國子學把道家修煉內容儒學化，降為常人文化中的修養。儒家文化是對道家文化的繼承，其思想深受道家影響，是道家文化在現實層面的反映。《老子》一書五千言是在道的層次上言說事物，應對人事時自然也是以道的標準來衡量社會並施行教化的。道法自然向下衍生出自然倫理，儒家的自然倫理關係是道法自然的一種體現。
儒家的學說在實棧道的層次上比道家低。孔子之後，出世的道學隱沒，入世的仁學卻被發揚光大。後繼者像孟子講浩然正氣、講義、性善，這都缺少「道」的論述，無形中斬斷道學。所以儒家講有為之法，注重入世修養，「修養」的目的在於構建人類的道德倫理和價值理想，以倫理之學作為處世之原則，體現的是善與仁的追求， 從「仁義禮智信」的人格品行追求到「致中和」的行為規範，儒家修養以中庸之道實踐其人事層次的治世理想，達到「修身、齊家、治國、平天下」的理想狀態。
孟子：「父子有親，臣君有義，夫婦有別，長幼（兄弟）有序，朋友有信。」《大學》：「為人君，止於仁：為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父止於慈；與國人交，止於信。」皆教人以維繫五倫的方法。
孔子說：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」 其大意是：弟子在家要孝順父母，在外要友愛兄弟，謹慎而有信用，博愛而近仁德。這些事情如果都做到了，那就再學學技藝。——這裏孔子講得很清楚，一個人要 想學好技藝，先得學會怎麼做人。「行有餘力，則以學文」，先學會做人了，再學技藝本領。如果一個人連做人都不會，學藝的事情只能緩行。由此可見，人立於世，首先需要的是個人品行的培養。
「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」「身」不是生下來就是好的，一定要「修」。《大學》講：「自天下以至於庶人，壹是皆以修身為本」。修身要從格物致知，誠意正心做起，就是說：每個人要有實在的知識，真誠的意志，純正的心思，首先要做一個善人和君子。由善人和君子組成的家，自然是基礎 穩固。「君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也：慈者，所以使眾也。」 這就叫做「齊」，家家戶戶先治理整齊了，然後才談治國；國治了，然後才談平天下。「古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者， 先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。」這是一套非常完整的處世治世哲學。「仁義禮智信，溫良恭儉讓」，古代儒家的正統教育，在歷史上 曾造就了中華民族「禮儀之邦」的美名。
中國古代儒家的仁政，是正統文化的柔性治理，是真正純正的政治。君王以仁義治理天下，走的是王道禦天下的道路。君主欲奉天承運，治理萬民，必先修養其身，以德服天下。所以孔子說「故遠人不服，則修文德以來之。」這就是中國的王道作風，與霸道完全不同。王道尚「德」，霸道尚「力」。惟有以王道治世，才能長保國家安定富強。邵雍說：「中原之師，仁義為主，仁義既失，四夷來侮。」這正是對中華歷史上外族入侵的最好註解，適用於五胡十六國、五代十國、宋末、明末的歷史總結，也適用於1840年以來的喪權辱國的近代史。
儒家是入世的學問，但是，儒家文化的核心卻是以道為本的。孔子問禮於老子，表面問禮內藏高層次道學的承傳，故孔子有「朝聞道、夕死可矣」的心語，位列儒家群經之首的典籍正是「易經」。儒道同源，儒家的修行到了高層次上是屬於道家的。孔子不語怪力亂神，並不是說他不相信神，孔子只是把「道」中適合於人的部份傳出來了。所以歷史上有很多大儒也都是大隱之士，不但具備「修身、齊家、治國、平天下」的安邦治國之才，同時又都是樂天知命的達觀之士，具有「道」的品格。由此可見，「性命之 學」和「修養功夫」兩者之間是相互貫通的，修煉的理可以指導修養，修養可以通向修煉。邵雍的詩《天人吟》：「天學修心，人學修身。身安心樂，乃見天人。」 正體現了「性命之學」和「修養功夫」兩者之間的深刻內涵。
3.中華文化的過去與未來
無論道家還是儒家，無論修煉還是修養，其核心都是直指人的內心，追求的是自身道德品性的提升。這個文化承繼著上古神傳文化的特質，有著半人半神的特性，我們稱之為「半神文化」。人本部份重視人性中的仁、義、禮、智、信種種善性，強調行善、積德、淑世。神本的部份都強調人存在更高級的生命狀態，都有昇華為高級生命之道法在其中，所以修煉、修行、修身的概念溶貫在我們文化裏。
中華文化一直走著這樣一條人類歷史上獨一無二的道德修煉文化之路，傳承5000年至20世紀上半葉一直生生不息。其間，東漢末年，佛教傳入中土，又大大的豐富了修煉文化，讓人們認識到還有其他的修煉形式。佛法傳入中國後很快 和道相結合，相映相輝成為中華文化的組成部份，進而中國修煉文化繁榮出了佛道兩大家，這在世界上是獨一無二的。（中華正統文化內涵深廣，其所包含的深厚修煉文化是為當今世人能夠認識法輪大法修煉作準備的。）
相比之下，西方文化中基督教也是重道德心性的修煉文化，是出世法，但西方文化的入世部份卻是重物質追求的利益導向文化，這兩種文化始終不能像我們的儒道那樣水乳交融，世俗生活與宗教生活在價值觀上彼此水火不相容，之間常常爆發嚴重的對立衝突（最明顯如中世紀與文藝復興時期)，這是西方文化出世入世之爭。而中華文化是儒道相統一、相融合的修煉文化，中華儒道精神以道德修煉來消弭利益衝突，締造良性的和諧社會關係，這與西方文化對外物及現實利益的追求是完全不同的，它對構建良性的和諧社會關係有著直接的意義。以善人、君子或聖人作為社會的基 本單位來構建社會關係，這樣就消解了西方的那種「利益社會關係」，而構造出一種更高層次的「道德社會關係」，這使中華文化一開始就站在與西方文化完全不同 的層次上，追求實踐著與西方文化完全不同的人生價值與社會理想。
5000年的中華文明（1949年後除外，1949年後的大陸不能叫 「中華」），除了戰亂狀態下，在和平時期的大多數年代裏，在講求修煉和修養的儒道精神的指導下，一般都可以實現「君仁臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫妻相敬、百姓安居樂業」的和睦社會關係以及「人法地、地法天、天法道、道法自然」的和諧天人關係，曾創造出一個又一個彪炳史冊的盛世時期。在近代以前，中華民 族不但在精神層次上全面超越西方文化，而且在物質文明方面也創造過遙遙領先於西方文明的輝煌歷史。
雖然道德仁義的約束在整個中國歷史中一直呈現下降的趨勢，但通過修煉和修養而達至出世或入世之人生追求的這兩種傳統價值觀，卻顯示出永恆的向善的歷史價值，確保中華民族走過五千年的歲月。縱然 中國歷史上存在諸多血腥殘忍的一面，但社會的整體倫理秩序並沒有崩潰。而歷史發展過程中呈現出的那些黑暗面，比如宮廷政治以血腥方式來獲取權力，既不是傳 統文化也不是傳統價值觀，而恰恰是對這些優秀傳統的背離。
以修煉修養為核心的這套儒道文化，最接近人的本性，是最完整的人類正傳文化體系。她形成了中華民族獨有的思維方式、價值觀、基本信仰、政治理念和政治制度。數千年以來，中華子民涵濡於中庸中道之中，因有此高尚文化之建立，其以中國命名，實當之而無愧。
不幸自1949年馬列族佔領中華後，徹底摧毀了中華民族的精神和靈魂──道德修煉體系，以馬列主義取代了傳統的儒釋道文化，以階級關係顛覆了中華民族5000年來構建的和諧的天人關係和符合自然倫理的社會關係，使天人割裂、人倫喪盡。在共產黨眼裏，人已經不再有高貴的屬性，只是一種會製造工具的動物，人的本質只是實踐性與社會性。在黨文化的毒害下，大多數的中國人既不懂修煉也沒有修養，一切的性命修煉都被當作偽科學與迷信而一概否定，五十多年的進化論和無神論洗腦教育，使大多數大陸人民割斷了與神的聯繫，迷失在三界之中，看不到自己最本真的面目。今天中共治下的中國社會的整體倫理秩序幾近崩潰，公理、 道德、正義、良知幾乎蕩然無存，我華夏五千年來未曾有一朝一代亂世至此，令人悲哉！
中華民族行將何處？神州大地能否從煥神采？在人類神化自我，離經叛道的今天，浩瀚宇宙中是否還存在著一種力量，可以正本清源，扭轉乾坤？歷史在這裏埋下了伏筆。
在一個道德解體、問題叢生的社會，唯有每一個人人心的改變與昇華，才能讓一個民族走出覆滅的危機，法輪大法就是在這個時候悄然出現在中國的大地上。透過歷史 的迷霧，我們聽到，亂極之時,亂極必治的琴弦已經扣響，這個絕世清音就是法輪大法的洪傳，她為中國人重新樹立了善惡的標準──「真善忍」，並使修煉者自覺地依法修行，誠其意、正其心、修其身、善待他人，帶動社會整體的道德昇華。在中華正統文化被中共摧毀的今天，法輪大法展示出中華神傳文化的深厚內涵，在被 中共蹂躪過的一片道德廢墟上眨眼間重建了中國的信仰體系和道德體系，使歷盡劫難的中華民族獲得了內在的重生。
法輪功是古今中外歷史上前所未有的常人社會大規模人群的修煉，是一種真正的修煉，這是歷史的安排，是天象變化在人間的顯現。今天法輪大法在全世界一百多國家的洪傳，標誌著以性命之學為核心的中華傳統生命科學——修煉文化——正在全面復興，她將會產生新的世界文化，創造一個以中華文明為核心的新世界，以真善忍的理念作為全人類的共同價值觀而實現全人類真正的大同。
在《轉法輪》一書的最後，李洪志先生說：「我想我傳法的時間基本快結束了……我的願望是把大法傳出來，叫我們更多的人能夠受益，使真正想修煉的人依法能夠往上修煉。同時在傳法過程中，我們也講出了做人的道理，也希望你們從學習班下去之後，如不能夠按照大法修煉的人，最起碼也能做一個好人，這樣對我們社會是有益的。其實你已經會做一個好人了，下去以後，你也能做一個好人。」簡單的一句話，包含了做修煉人和做好人的兩種不同的生命境界。「佛光普照，禮義圓明」，唯有重建修煉修養的道德體系，以道德追求作為人生的基本價值目標，以「道德人」作為社會的基本單位，以「道德社會關係」作為社會的基本關係，人類社會才可以真正達到理想狀態──「天人合一」的和諧狀態。
科學和技術再發達也解決不了人根本的問題，人類要想真正有美好的未來，唯有修德於天下！
（本文轉載自未來中國大學校刊《大學視野》)
參考資料：
1，李洪志大師《轉法輪》
2，老子《道德經》
3，孔丘《論語》
4，孟柯《孟子》
5，曾參 《大學》
6，唐子《世界思想簡史》
7，李後主《中華哲學原理》
8，心緣《中國文化簡介》
9，章天亮《回歸》
10，章天亮《內在的重生》
11，張其成《邵雍的修養功夫與生命境界》
12，鵠章《中國文字、預言與神傳文化》
13，鵠章《儒道本是同根生》
14，一夫《神傳文化漫談》
15，文正《亂極將治》
16，心荷《皇、帝、王的內涵》
17，《中國文化之真諦》
(http://www.dajiyuan.com)
