【大紀元1月19日訊】一年復一年，肩負藏民族使命的達賴喇嘛特使洛地嘉日前去中國談判，原本年富力強的他已經兩鬢灰白，皺紋滿面。至今為止中藏八次談判，每一次的結果都是零。在最近一輪會談中，特使向北京方面遞交了一份備忘錄，要求北京給予藏人社區真正的自治。而北京方面照樣是老調重彈，說西藏早已自治了，並譴責達賴喇嘛要求自治是「搞分裂」，搞「變相獨立」。雙方仍然是各說各話。
好在少數民族自治和人權保護問題，已經超越國家內政，進入國際關注範圍，西藏問題尤其如此。當今各國的少數民族問題，只要應用比較的方法，就能看出其差異之處。西藏到底是否已經自治？我們可以用一桿普世的尺子去衡量。
◎ 北極小鹿與雪山巨獅之比較
拿北歐薩米族和西藏民族相比，就好像拿一隻北極小鹿去和雪山獅子進行比較。作為歐洲最後的土著民族，薩米族大約有七萬多人，生活在挪威、瑞典、芬蘭和俄羅斯等國北部，其中居住瑞典境內的只有一、兩萬人。而居住在青藏高原的西藏人，卻有六百萬左右。
薩米族和西藏比較相差太遠。這個遊牧民族以狩獵野鹿、荒原捕魚和採集野果為生，直到近代才開始有一些農業和手工藝，開始定居下來，他們從來沒有建立起自己的國家或政權，甚至沒有氏族和部落之類的組織。薩米族的社會基層單位叫「西達」（Siida），只是一種共同狩獵、合作放牧的組織。
而西藏卻早在一千多年前就統一了各部落，建立了強大的吐蕃王朝。儘管中共為給他們統治西藏製造合法性，稱西藏在1950年之前的社會制度是「農奴制」，但研究過西藏歷史的人都知道，當時大部份西藏人都是農民，與奴隸制不能相提並論。在社會形態方面，西藏曾經比薩米族要先進得多。
在中國的少數民族中，與北歐薩米族最相似的，大概就是鄂溫克族了。中國東北的鄂溫克族也只有幾萬人，曾和北歐薩米族一樣飼養馴鹿、住在帳幕裡，逐水草而居，甚至也曾和北歐薩米族人一樣信奉薩滿教。但在中共的同化政策下，鄂溫克族人和滿族等民族的命運一樣，已經只會說漢語，和漢族沒有區別了。
在中國鄂溫克等民族被徹底漢化之際，原本已被北歐國家「挪威化」或「瑞典化」了的薩米族，卻獲得了民族文化的復興。上個世紀六十年代，戰後的歐洲興起了族群運動，各國開始重視並保護少數民族權利。1997年，挪威哈拉爾五世國王就過去的「挪威化」政策給薩米人民造成的不公，向薩米人表示道歉。
◎ 「薩米議會」體現自治權利
如前所述，西藏人千年來有自己的王室與政府，而薩米人卻是無組織的散居者，他們在分屬於北歐各國的土地上遊牧，瀕臨被同化。近幾十年來，北歐主權國家根據聯合國有關精神，通過立法，保護和發展薩米人的語言文化和生活方式，促進了薩米族群的復興運動。
自七十年代起，芬蘭、挪威和瑞典等國先後成立了「薩米議會」。各議會由每四年一次的選舉產生，候選人來自薩米族各黨派，具有代表性和法定地位。議會的職責是給政府制定薩米民族政策提供信息來源和對話渠道，並負責一些領域行政管理和政策措施的實施。在涉及薩米語言、文化的事務上，議會擁有相當的決策權。薩米議會是相當於公共行政機關的角色，體現了少數民族的自治權利。
儘管薩米族人口在北歐國家所佔的比例很小，而且這個小小族群居住在人跡稀少的偏僻北方，但北歐政府特別認真地保護他們的選舉權利，總是及時把每一張選票送到選民手裡，甚至發生租用專機送選票的故事。薩米人不但有權參加本民族的議會普選，而且有權作為公民參加國家大選。
而自古以來就自成一體、自行管理的西藏，在被荷槍實彈的中共大軍「解放」了之後，也曾有一個允諾其「自治」的《十七條協議》。然而後來，這種「自治」並沒有讓藏人自己管理自己，而是把藏民族原有的各大宗教領袖一一逼走，改由全副武裝的漢人去管理。和幸運的北歐薩米族比較，西藏人的悲哀實在太深。
◎ 挪威水壩抗爭事件政府讓步
當國際社會談保護少數民族文化時，不僅意味著要保護傳統文化本身，而且包括保護傳統文化背景下的社會形態和自然環境。七十年代發生在挪威的一個水壩抗爭事件，就反應了現代化與傳統文化的衝突。北歐國家解決衝突的方式，是值得中國借鑒的。
和祖祖輩輩定居高原的西藏人不同，因遊牧而居無定所的薩米人並未擁有自己的土地。早在幾百年前，瑞典、挪威的墾荒者就進入薩米區域，而後又發展了伐木、開礦和水力發電等產業。薩米人只享有依季節的需要放牧馴鹿的權利。
在挪威北部薩米人聚居區有一條阿爾塔河（Alta-Kautokeino）。1973年，當地政府決定在河上修建一個大壩，用於水力發電。阿爾塔河是薩米族人心目中神聖的母親河，這項工程一旦按原計劃修建，除了會淹沒一個薩米族村莊之外，更會破壞薩米族人心中的神聖。於是，當地薩米人聯合環保人士，採取包括示威、絕食、佔據政府辦公室等各種手段，在挪威首都奧斯陸發起一系列抗爭活動。
「阿爾塔河之爭」具有重要的象徵意義，它是薩米人爭取對自己山川與土地的自主權的抗爭。這場衝突引起國際社會關切挪威如何對待其少數原住民，導致挪威政府做出讓步。最後，挪威政府縮減了水壩的規模，並且讓綿延十幾公里的水道隱藏在山體之中，從而最大程度地保護了當地的自然風貌，那個薩米村莊也因此倖存下來。
這個事例體現了北歐的民主精神，這就是說，真正的民主應該包括認同少數民族的個人及集體權利。儘管少數民族地區水土資源的使用權和擁有權，仍然是具有爭議性的議題，牽扯到多方面的利益糾紛，但民主制度下的抗爭與協商，能夠獲得一個雙方妥協的結果。水壩抗爭事件產生了很大的後續效應，促成挪威政府重視薩米族人的權利，並於1987年通過了《薩米法》。
◎ 民主的中國可解決西藏問題
中國也有不少傳統的名山聖地，如佛教聖地五台山，歷代帝王封禪祭天的神山泰山。除了文革期間遭受破壞之外，當今中國政府還是對這些名山聖地實行了保護，不容許任意挖山開礦。
然而，去西藏挖山開礦卻是一股新興的潮流，漢族開礦者似乎不認為藏人的神山也需要保護。唯色在《拿什麼來拯救你，我的雅拉神山？》一文裡，談到藏區八大神山之一——美麗的雅拉神山的命運。由於雅拉神山發現鉛鋅礦，吸引了一批銅臭味極重的非朝聖者前來。「開採雅拉神山，在老闆心中是賺大錢的機會；在某些官員的心目中，是他們『致富的門路』；而在老百姓心中，這是無言的痛。」
當地藏民曾勇敢地維護他們心中的神聖。據唯色說：「老鄉們手牽手把神山圍了起來，還派出8個長老去成都告狀，可是隨後這次事件被警力平息下去了。」沒有一個民主的制度，與大自然和諧相處了幾千年的藏人，無法像挪威薩米族人一樣保護自己的神聖所在地。政府任意動用警力，堵絕了與原住民平等協商的可能，令藏人心懷更大的怨憤，導致更多的漢藏衝突。
最近達賴喇嘛在歐洲訪問，參加了紀念波蘭前總統瓦文薩獲頒諾貝爾和平獎25週年的紀念儀式。達賴喇嘛在演講中說：「當中國變得更加的民主，有了言論與法治的自由，特別是新聞的自由……那麼一旦中國成為一個開放的現代社會，在西藏問題上，我想在幾天之內，便可得到解決。」
也許達賴喇嘛的看法樂觀了一點。即使中國民主了，民族問題仍然會是令人頭疼的問題。但是，達賴喇嘛終於看到了問題的實質：沒有民主制度做保障，弱肉強食的現象就無法制止。從當今挪威國王向薩米族人道歉一事可以看出：民主和專制的區別，是文明和野蠻的區別。
被挖得遍體鱗傷的神山似乎是一個隱喻，象徵著西藏是一個巨大的傷口。醫治這個傷口的良藥，唯有民主制度。@
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