中華文化中,信仰實際上是理性的結果,即修煉悟證過程中現實理性自然延伸至暫時實證不到的地方而產生的超驗性認識……
1,信仰
信仰在西方具有兩個屬性,一個是神聖的信仰,是超越感官和外實證科學認知的採用神性智慧來認識宇宙從而可以達到靈魂歸天的精神追求,如同中華文化所說的修煉(內證體悟來認知世界),如古希臘哲學家亞里斯多德以前的公民哲門和後來的基督教的一神信仰都屬於神聖的信仰。這種神聖的信仰在西方哲學領域也開闢了人類從權威的啟示性知識出發的認識途徑,使西方的認識論中出現了超越理性的部分。
另一個信仰是世俗的含義,無神論者認為世界是物質的,人們信仰相信神只是為了從現實社會的不如意中獲得心理的自我安慰的情感需要,他們認為人的精神、意識和靈魂都是觀念的產物,這是一種偽信仰,已經剝離了信仰的根本的神聖核心。後來西方馬列主義的無神論者們和今天還在飽受共產主義毒害的人們都持這樣的看法。
中華文化中,信仰實際上是理性的結果,即修煉悟證過程中現實理性自然延伸至暫時實證不到的地方而產生的超驗性認識。
2,理性
理性在西方哲學中有狹義和廣義之分,廣義的理性是指人類的全部智力能力和智力因素,它包含了人認識的初級階段感性,狹義的理性是指與感性(經驗)一起出現的、作為感性對立面的認識的思維(觀察)能力,多數時候以“理性主義”出現。一般認為笛卡兒創唯理論哲學是這種理性主義的代表,它承認人的推理可以作為知識來源的理論基礎上的認知方法,關注的是人類的知識來源以及證實所知的一種手段,體現的是科技理性(經驗與理性分離)的內容。笛卡兒之後的哲學家斯賓諾莎及萊布尼茲繼承了唯理論思想,提出理性的信神推進了理性智慧通向神性智慧,這可以看作是理性向神聖的信仰啟示下的超理性靠近的一種努力。
由於西方的經驗和理性一直處於分離沒有形成邏輯上一元的整體知識體系,不像中華修煉文化以理性為基礎,內實證下經驗和理性相結合具有完整的知識體系,所以理性和信仰、理性和感性總是交織著衝突和二律背反。西方哲學試圖解決理性和信仰對立,但一直沒有成功。胡塞爾現象學的誕生開始彌補主客(理性和經驗)二分的分歧將二元世界重新合二為一,只是為解決理性和經驗的對立提供了機會,但一元思維本身並不能解決理性和信仰的對立問題,這個問題的解決必須要有內實證的生命科學來支持,唯有在中華文化中才能得以解決。
3,信仰和理性的關係
西方文化中信仰和理性的關係地位:西方文化中神聖的信仰是超理性的,是理智通過超驗性而通神智的過程,世俗的信仰則是非理性的,它起初對信仰的認識只是在情感上的需要,西方文化中沒有建立起理性的信仰體系,因此在西方文化中一直充滿著理性和信仰的衝突。
在中華文化中,理性可以延伸至信仰的部分,使信仰成為聯結理性和修煉的環節。神智和理智在中華文化體系中一直都是貫通的,人可以通過理性的認識神而返本歸真,因此,中華文化才是全球最正統的人類神傳文化。
(本文轉載自未來中國大學校刊《大學視野》)(http://www.dajiyuan.com)