客观表象世界以及人的意识，不断输入人脑中，他不断产生意识。意识多了，那个人的自身就被意识所绑架了，意识总是要以表象世界为对象，没有“对象”，他就无言以表。如果我们以胡塞尔现象学“意识的意向性”来看，你有这个意识，另一个意识就可能被虚无了，我思总得有一个意向性。这个意识的意向性，就捆绑住知性和理性的功能，使得它老是向表象世界运作而无法发挥它的全能作用。
意识总要与表象世界发生矛盾，对立统一。我是我，我要存在，我不能被客体同化，没有我思与客体的对立，就没有了自我。就是说，我活着，我得有思，我不能不思。而这个“思”，他总得有个意向性，这个“意识的意向性”就框住你了：你只能那样思而不能这样思，你只能这样思而不能那样思。这个意向性没完没了，直到人死亡，思维停止。而由于在这个意识的意向性的作用下，思维一定有对象，没有对象，不可能有思，思想无内容则空。胡思乱想也是有对象的，只是它的对象是零碎的杂多。
梦也是有对象的，我们梦见了什么什么，总得有个表征。意识总要与表象世界有联系，无论感性、知性或理性，没有对象，意识表现出来的只能是无。
意识总要表征出什么，也就是我们通常所说的“意有所指”。而这个“意有所指”在时空形式的运作下，不可能产生绝对。这样，意识是有缺陷的，它不是完善而全能的。
人要意识这，另一潜在意识就被虚无化了，意识总是顾此失彼，不能成全。但是，我们知道，人是有损无功能的。他不思、不欲、不想，将他脑袋中的意识一一损去，一直损到无。这个人会发生什么变化呢？一切认识的内容都消失了，他不就回复到他本身了吗？他就回复到其原是其所是的那个本体了。
我读康德的《纯粹理性批判》后有一个震撼，就是觉得康德思想的深邃，他已窥见到人认识背后那个form（形式）。这，不就是当今电脑之所以可能的理论基础吗？早在200多年前，康德就发现了人心是如何获得知识的程式。所以我认为康德是电脑发明的鼻祖。而我们的老祖宗老子更厉害，早在2千多年前，就发现人心是如何中木马病毒的，并且发明一套洗去木马病毒办法，使人得到彻底的解放。
如此看来，老子对康德这个认识形式是有所了解的，不然他就无法发明这套治人中木马病毒的方法。故庄子称老子为“古之博大真人哉！”（《庄子正宗》，华夏出版社，2005年1月北京第1版，586页）如果我们以清除电脑木马病毒比喻来看老庄的道无，老庄的道无，就是人的所谓“知识”，都是外来的东西加附于他自身上的，要回归本真，就得将这些东西一一损去，直到无，然后才能恢复他本来的面目。
实际上，释家牟尼、耶苏等也发现这一方法，他们都强调人要回归本真，复归婴儿的天真，要空无，无所作为，才能悟道，才能回到上帝的怀抱，得永生，得涅槃。就是他们悟出了这个“道理”：只有放弃智慧，放弃作为，抵达“无”的境界，这个人心性的程式（即宇宙的程式）才有可能自动运作：连结、综合，最后完成所有的程式，回归本体，他才能抵达天人合一的境界。
我们来重温一下康德的认识论：人首先通过感性，获得零碎、杂多的与料，然后由知性将那些零碎的、杂多的与料进行连结、综合、统一形成概念。人这个连结、统合的能力是先天的。这种连结、综合能力，是否在人无思、无欲的情况下，就停止不活动了呢？
（待续）
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书） (http://www.dajiyuan.com)
