“无思”，真理不就现身了，本真不就出现了吗？我不思，吾不就是实在的在吗？吾不再有“思”扭曲的“我”，吾不再有相对，不再有物累，不再意乱，是实实在在的吾，自由自在的吾，吾就是其所是。我不思，吾的在才是真正的在。
中国的哲学，主要由儒、道两家而立（佛由印度传入，算徬枝），其最高超、最神妙、最精华部分就是天人合一。即所谓的“圣人”、“真人”、“至人”境界。而此一境界都要做到无：儒家是圣人无体，不可以训；道家是损至无为。这两者都要抵达无我的境界，这就很难为西哲所认同。
用西哲理性的话来讲，没有一个主体作为叙述体，哲学怎么说得通？实则他们看不到中国人这个“吾”在。当孟子说“圣而不可知之之谓神”（《孟子》，智扬出版社，民国83年版，405页）时，子思说“极高明而道中庸”（《大学、中庸》，华语教学出版社，1996年第1版，《中庸。大哉章》83页）时，那个主体“吾”是隐藏其中的。
这个神者何许人也？极高明者何许人也？当然是叙述者“吾”。当老子说“道可道，非常道”时，当庄子借“无始”之名说“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也；知形形之不形乎？道不当名。”（《庄子正宗》华夏出版社，2005年1月北京第1 版381页）时，那个老子、庄子的“吾”是在的，只是不能用“我”说，“我”说的道就不全了，就变味了，就不是道了。
中国的哲学，全靠这个无执、无对、无象的“吾”立起来。没有这个“吾”，所谓的“圣征”、“尽性知天命”就不可能，因为那天道无声无臭，圣人无体，又不可以言训，他要进入那“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”(《大学、中庸》华语教学出版社，1996年第1版，《中庸。经纶章》101页)之境界，就要做到至诚无我。
没有我了，那境界之人何在？那就是吾。吾正好是可以无对、无执、无显像的，与道者无矛盾冲突，吾与道相契合，正所谓的天人合一也。所谓的“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而逐通……”就成立起来了。老子的“损之又损，直至无为”的道无因为有吾在。庄子的“无无”也可以成立了。没有“吾”作为道的载体，何来圣人、真人、至人？这一切高明之处，全在于中国哲学有这个无对、无执、无相的“吾”之主体，否则一切将流入神秘主义，虚无主义，中国的哲学就污塞不通了。
西人不懂得我华夏这个哲学的奥妙，批儒、道哲学可修成圣、至人，可成仙变神人为不可思议，实则西人无中国文化的这个“吾”也，他们不可能发展出中国此等哲学来。
中国现代的一些学者，不知就里，受西方辩证哲学的影响，将辩证法引入儒学和道学的研究，特别是对老庄道无的研究，让人读了忍俊不禁。他们自以为是，说老子的道具有朴素的唯物辩证法思想，说老子的道是辩证的，无为就是有为，柔弱就是强壮，无德就是有德等，用此等辩证法解析老子，只能将老子的道降到有形相对的道，即实有的道。这如何窥见到老子道的“玄妙之门”？
老子说那些形而下的辩证，就是为了说明他的道不需要辩证。他的道不同于人世间所说的道，他的德也不同于人世间所认同的德。他的道连个名称都说不清楚，我们何必乱拿那些实有的东西来与道比附。
老子的道，是不能用意去猜度的，更不能用辩证法去辩出个所以然来。这个道是损无以后才悟的，既已无，何来辩证？这些所谓的学者，其根本就没有达到“吾丧我”的境界，对“吾”信心不足，以“我”来论道，这道只能是西方哲学那套可见的“实有存有论”的东西了。
（待续）
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书） (http://www.dajiyuan.com)
