一个人几乎永远读不懂别人，因为每个人所处的环境，接受的各方面的教育、特别是对周边事物的感受程度，以及阅历都是不一样的。即使两个人对同一问题有着共识，甚至用同一词语表述对事物的看法，但他们自以为沟通的时候，而实际上他们各自对同一词语内涵的理解却是有着层次上的差别的，有时甚至是大相径庭的。
也许正因为读不懂吧，所以人和人之间才有那么多的误解、曲解、不解……
在人们对弘一大师（俗名李叔同， 出家前为我国早期著名戏剧活动家、艺术教育家）出家动机众说纷纭。以己度人的时候，弘一大师的弟子、著名美术家丰子恺则有其独到的见解，他说：“我以为人的生活可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。
物质生活就是衣食。精神生活就是学术文艺。灵魂生活就是宗教。‘人生’就是这样一个三层楼。懒得（或无力）走楼梯的，就住在第一层，即把物质生活弄得很好，锦衣肉食，尊荣富贵，孝子慈孙，这样就满足了。这也是一种人生观。抱这样的人生观的人，在世间占大多数。其次……就爬上二层楼……这就是专心学术文艺的人。这样的人在世间也很多，即所谓知识份子、学者、艺术家。对二层还不满足，……爬上三楼去，这就是宗教徒了。他们做人很认真，满足了‘物质欲’还不够，满足了‘精神欲’还不够，必须探究人生的究竟。他们以为人生财产子孙都是身外之物，学术艺术都是暂时的美景，连自己的身体都是虚幻的存在。他们不肯做本能的奴隶，必须追究灵魂的来源，宇宙的根本，这才能满足他们的‘人生欲’。这就是宗教徒。世间就不过这三种人。我虽用三层楼为比喻，但并非必须从第一层到第二层，然后得到第三层……有很多人，从第一层直上第三层……还有许多人连第一层也不住，一口气跑上三层楼。不过我们的弘一法师，是一层一层走上去的……”，因而丰子恺“对弘一大师的由艺术升华到宗教，一向认为当然，毫不足怪。”丰子恺的“三层楼”说，一扫世俗们对李叔同出家因由所推测的破产说、遁世说、幻灭说、失恋说、政界失意说等等他心测度，可谓振聋发聩，不同凡响。
丰子恺的“灵魂生活就是宗教”一说，这里所涉的“宗教”又为何物呢？ 谈及宗教，人们极易把它与佛教、基督教义等联系起来。其实宗教与释迦牟尼、耶稣毫无关系。释迦牟尼、耶稣在世时，从未说自己传的是“宗教”。“宗教”只是后人起的名字罢了。相反释迦牟尼、耶稣在世时却多次告诉众弟子：不要为他们造庙塑像，作为偶像礼拜他们。“你们不可做什么虚无的神像，不可立雕塑的偶像，或是柱像，也不可在你们的地上要什么錾我的石像，向他跪拜……”（《圣经》）。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”（《金刚经》）释迦牟尼和耶稣要弟子们做到的是实修，而非形式。但后人不听，以人心度佛心，编制了一大套宗教仪礼，做法事的多了，实修的少了，乃至没有了。
这种宗教形式又经上千年的演译演化和改良，形成了与佛越来越远的近代宗教。不信你看：佛讲“舍”，舍弃人类各种贪得无厌的欲望；而今人（指不修炼的人）恰恰是在“求”，求升官发财、求生儿子、求祛病消灾……。总之，人类所有贪欲均在所求之列。殊不知这恰恰是对佛的最大侮辱和亵渎。在一个修炼的人看来，不修炼的人根本没必要去骚扰和亵渎佛。这也表现了人与人之间的无法沟通，而一个不修炼的人想沟通佛就更是荒唐了。这是人的悲剧。
丰子恺认为人类有灵魂生活，这一命题便是凡夫俗子所不能及的境界。丰子恺对弘一大师的理解已极其接近弘一大师的本愿。其实，弘一大师对自己的出家原因已有明说，他在书赠其弟子、世界知名音乐家刘质平的偈子中说的明明白白“……前身安见我非僧，今日方知心是佛”，令人遗憾的是人们看不懂。
那么是不是永不会有读懂别人之人？也不是！对此，被马克思誉为文艺复兴的先驱、意大利著名诗人但丁这样说：“一个人在智者面前可要小心呀！他不仅看清楚你的外表行为，就是你内在的思想他也能看清楚呢”（《神曲》）。智者能读懂人，那么谁又是智者呢？这又用得着中国的一句古话：“真人不露相”！
《圣经》讲：“神按自己的形象创造了人”。一个常人在迷中怎么能知道你所看到的人是人而不是神呢？ 那么又怎样区分神鬼呢？常人毕竟不是开着天目修炼因而能辨鬼神的孙悟空，但佛说：“不计常人苦乐乃修炼者，不执于世间得失罗汉也。”常人可由此言行辨神鬼，同时由此言行也可见──做神并不难！
何谓人生真谛？
读懂“人”，乃不枉为人生！ @
