老子的哲学——道无，不要智识，不要思欲，要“无为”，正是要去掉这个“我”字，使自己进入到无的境界；而进入无的境界顿悟得道后，它就自然成全了“吾”——“没身不殆”了。
老子的高明之处，在于他不说道是什么，因道是无极，又是“吾”之悟所得，这不可说，但他既说出入道的方法，人如何“损，损之又损，以至于无为”（《道德经》48章270页）就可悟道。这与儒处理“天道”恰恰相反，儒家将天道概括为宇宙万物运行的法则、规律。然后教导人如何作为，才能顺应天道。
固我在前几章说儒的天道与基督教的上帝很相似，将一个不可知之知上下折腾：讲下面的人与万物时，往天上推，说这都是天道如此规定的；讲天道时又将所谓的性善装进天道里，天道似乎又是可知的，但论到至极－－圣人之境界时，天道又是不可知的。所以，我以为老子说道，非常高明，非常玄妙就在这里，他不说道是什么？但有方法可以悟道。
此外，我以为老子的道是超越一般的“真、善、美”道德规范的。人已达无的境界，还有什么“真伪”、什么“善恶”、什么“美丑”？
老子的“无为”是超越这一切道德判断的。《老子》一书，有人把其分为上下两篇，上篇讲“道”，下篇讲“德”，合而为《道德经》。其实老子的“德”也与其“道”一样说不清的，他的“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德； 上德无为，而无以为。”（《道德经》第38章269页）
是什么样的德？他讲的可能是上天的一种自然道德？这个“德”，你不要刻意去规范有一个什么德的存在，你只要处在无为的境界中，你就自自然然地遵守了。你用意去做，以为不失德，反而失去了德。在第49章讲“善信”也是如此。
老子说：“圣人无常心，以百姓心为心；善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”（《道德经》49章270页）在中国大陆有学者认为《老子》一书充满着辩证法思想（参阅安徽人民出版社出版的《道德经》一书的陈国庆、张养年的《注释》。2001年10月第1版），我以为老子的道恰恰相反，他是不要辩证的，他的“德善”、“德信”（真、善、美），都是在“无为”之上的。
如果强给它一个名称，只能说它是自然的真善美。它是没有对立面的，也就是说，它没有矛盾的对立统一，真就是真，善就是善，美就是美。他没有通常所谓的“普世道德”价值判断，这是至善、至美、至真。
通常在我们人世间，说有善，就有恶的存在，有真，就有伪的存在，有美，就有丑的存在，两者是相对而言的。但老子讲的“德善”、“德信”都是上天自然所形成的，若渗入人意识的判断，它就不是那自然的“德善”、“德信”了。
老子说那些有辩证法的东西，是为了指出有一个不可说，也不可辩证的道。我们若以此来说老子是个辩证法家，我以为是错置。老子这个道界，按老子“道生一，生二，二生三，三生万物”的说法，老子是站高出人类和万物三个层次看人生的。他的道是超越“阴阳界”的，是无矛盾可说的，故我以为老子不可能是辩证法家，以辩证法来看老子的道，是小看老子了。
（待续）
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书） (http://www.dajiyuan.com)
