我们只有证明出人这个“感性力”，即康德所说的“审美判断力”先天存在，就是说，它是不依附于知性和理性而存在的，我们才能证成老庄的道无之可能。康德说这个“审美判断力”是没有知性、理性概念的、与意志也没有发生关系，它是毫无目的性、但又符合目的性的一种心性愉悦。
如此我们就看出，原来我们心性，在很大的程度上被知性和理性绑架了。如我们当初看到某女子很美，后来知道此人做了很多坏事，并知道她是妓女，再看她时，又觉得她不美了；再如一个人以达到金钱富有为目的，他看到一个很有钱的丑妇也是很美的。这种审美判断，是随着知性、理性的概念而转移的。
若他怀着一个目的、一个概念去下判断，其审美就会呈现出一个意识的态度。这种审美观，不是普遍必然性的，是渗入意志、知性和理性概念等有目的性的判断。它是随着时空的推移而做出的有意识的判断，这就使我们得不到自然的“天地之大美”。人只有放弃知性和理性，其纯粹的审美判断力才能在自由中发挥作用。德国诗人席勒说：“美是现象中的自由。”（席勒：1793年2月给克尔纳“论美的信”：“Schnheit ist Freiheit in der Erscheinung”）席勒在研究康德的审美判断中，得出这个最有力的结论。
美是现象中的自由，没有自由，就谈不上真正的美。那么，要如何做到在现象中自由呢？就是要消除知性、理性的概念。说到底就是消除意识。人只有消除这些人为意识到东西，心灵才能自由地和世界相照应，反照出“天地之大美”来。
我们来看看庄子是如何悟道的。他在《大宗师》里说，“吾犹守而告之，参日而后能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已外生矣，而后能朝彻。朝彻，而后能见独。见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生；杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不毁也，无不成也。其名为樱宁，樱宁者，樱而后成者也。”（《庄子正宗》马恒君译著，华夏出版社出版，2005年1月北京第一版，第113页）
以庄子这个说法，要悟道，首先要过三关：一是外天下；远离尘世的情怀，即抛弃人世间的是非、善恶、名利、得失等思为欲望；二是外物，与物无碍，即万物与我为一；三是超越生死，这样你就能看破红尘，看透人世间的一切了。到了朝彻这个地步，你就看到独特的道了。这个道是无古今时间观念的，没有古今的时间观念，那就可以进入到那无生死的境界了。
杀掉这个生命说他死了并未见得就是死了，养生这个生命说他生着并未见得就是生着。（看来庄子已懂得物质的不灭定律，知道他转化成其他物质去了。）凡为物的，无不有其变化，有送走，就有迎来；有毁灭，就有生成；但道是不会被消灭的。这就叫做樱宁，樱宁就是说它启动以后就以这个道而运行了（道是不以人们的意志为转移的）。
我们从庄子说的话可以看出，外天下与外物，正是消除知性、理性的手法。把知性、理性的概念损去了，人就没有知识了。没有了知识，就消除了人与人之间的矛盾，消除了人与物的矛盾。最后再损去这个生死的时间观念，人就可以进入到那毫无牵挂的自由之中了。只有在这个自由之中，才能看到独特的道——“天地之大美”、“独与天地精神往来”。这是最高的人生境界。只有进入到无概念、无目的、与意志毫无关系的自由中，才能在现象照应中由心性显现出来。(待续)＠
