本着拙作，就是要挖掘、揭示老庄道无这个人类学的意义：当我们把人脑中所有的知识都损去以后，这个人还会有什么东西？人们会说，他什么都没有了，脑袋不是空了吗？而老庄既在这空空如也中洞见到一个人类学的意义。打个近似的比方说，当我们把电脑所有输入的东西(意识)一一损去以后，电脑会发生什么效果呢？它不就回复到它原来的模样了吗？它恢复到原来是其所是的程式——它复原了。而我们说的电脑是没有感性的，与人不同。人到了“损至无为”以后，他就没有了知性的概念，没有了理性观念，没有了利害关系。如此，他就能看到“天地之大美”了，就能“独与天地精神往来”了。
牟宗三先生说康德已几近圣人的境界，我亦有此同感。我是站在巨人康德的肩膀上窥见到老庄的道无哲学的。康德在他的《判断力批判》一书中，已隐若提到老庄道无哲学的依据。康德说的审美判断，它是没有知性、理性概念的，也是没有利害关系的，其是毫无目的性但又符合目的性的一种心性愉悦。也就是说，人人都说这朵花美，但我们不能用知性、理性去概念它(说出个之所以然来)，他也没有渗入情感、意志欲望等的利害关系进行判断，也没有什么目的性。但它的一切奇妙构造，很符合人的心性，你一看，就觉得它美。康德称之为“自然美”。康德的先验判断，差一点就把老庄的道无哲学洞见揭示出来了。很可惜，康德没有再深入下去。用牟宗三先生的话说，康德不承认人有“智的直觉”。
老庄的“损无”，就是教你不要用知性、理性概念去作审美判断，也不要把情感的善恶拉进审美判断中来，更不能怀着一个目的去作审美观。原来人的心性，天生就是一个宇宙心，他本就如此，与宇宙世界是相通的，是我们的知性、理性把它蒙蔽了。消除这一切，你就会看到“天地之大美”，你就与宇宙贯通一气，自然自在了。这就是康德所说的“没有目的性，但符合目的性”的心性圆合。老庄的道无，他把人类学的这个最美好的价值观揭示出来了：德福一致，尽善尽美的人类心性目的有了展现的曙光。
一个理论、或一个学说，它要使人承认，或说实行，就得问它给人带来什么好处？以前的理性哲学以及实证科学之所以风靡人类世界，就是因为其讲存有：我人拥有什么什么？金钱、地位、荣誉、声望，甚至包括精神财富等等，他是可以用量制尺度出来的。而老庄的道无，他似乎什么都没有了，这种人生，还有他存在的价值吗？这就是理性主义者，无法看到知识程式背后那个人类心性的东西——那个见证上帝，凤凰涅磐，至人的心性圆满最高境界。这种境界，基督教、佛教、儒教都有不同程度的揭示，但他们的方法都比较神秘，老庄是用最简易的方法——“损无”，把它揭示出来了。原来人的心性，在他损至无为复归于婴孩后，竟有如此美好的前景：其“和光同尘，与时俱化”那“天地之大美”一一朗现，那至纯、至美、至善的道德常住不溢。这不正是《圣经》描写阿当与夏娃在伊甸园的美好生活吗？
我曾经说过，康德是电脑发明的鼻祖。康德的先验认识形式(form)，说的是我们人的知识如何可能的东西，这就是电脑之所以可能的理论基础。没有康德的先验论，要说电脑如何可能是说不通的。而我们的老祖宗老子，就是排除人类中木马病毒的能手，他要把知识——那些木马病毒一一排除掉，使人回复到其本真。老子“古之博大真人哉！”(庄子语))，我称他为人类最早、最伟大的心理学医师。如果说，没有经验，人们看不到知识，而康德看到了(验前的知识)，这是康德的伟大；而人有很多经验，饱满知识，要把这一切都损去，人们认为是不可能的，甚至认为人就空无了，而老子既能看到“空无”后面那个“玄妙之门”。这就是老庄道无的人类学意义。
老庄这个哲学的洞见，是具有人类学意义的。在人类理性走入死胡同后，这不是“柳暗花明又一村”吗？
《黄花岗》，“慎其独也”，他在众多的来稿中，选中拙作，给予发表。这是人类文明之大幸，中华文化之大幸，老庄道无哲学之大幸！希望通过《黄花岗》的宣扬，老庄的哲学得以光天化日也。＠
注：《通往天人合一之路》已由“黄花岗杂志社”出版。
