我持这个看法，是我觉得在《论语》的孔子，是个非常圆融的人，他一般对别人的提问，都会很委婉地作出回答。如季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子就答说：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣”（《论语．颜渊》），1又说“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”（《论语．述而》）2就连宰我对父母丧三年的守孝认为过长，孔子反问他你心安不安，宰我答说安，孔子也是很温和地说你心安即可，（《论语．阳货》）3就是说，孔子是个不做极端的事、也不说极端的话的人。为什么宰我这个提问，让孔子那么生气？说出君子可以去死的话呢？假如说宰我说的是“有人掉进井里”，孔子完全可以答他：“你想办法去救他呀，何必一定要跳进井里去呢？”而《论语》记载孔子听完宰我的话不是如此回答，而是非常生气地斥责宰我。以我看就是宰我乱编造“井有仁焉”这等无现实意义的事来诘问孔子，使孔子生气。我们知道，孔子的仁，是在心中生出的，是由心性发出的，怎么变出个“井有仁焉”来呢？可以说，宰我这个“井有仁焉”，是对孔子“仁”的极大诬蔑。孔子不怒责宰我，那才怪了。其二是孔子的仁，是一个理念，有点近似柏拉图的理想国或说上帝的理念，他没有一个确切的概念和定义，没有具体的意指它是什么东西或某物象。我们翻开《论语》看孔子所说的仁，就完全可以证实这点。而宰我正是把仁当作一个物件的东西来诘问孔子，让孔子生气。仁好似一个物件（如金子或一个具体的人之类），掉进井里，你要不要不顾生命危险跳进去取？朱熹们将“井有仁焉”这个“仁”解释为人，正中宰我假设的套圈：要不要去救人，就看是不是“仁人”了？这正是孔子恼火所在：你把我这个“仁”看成是什么东西了？其实这个“仁”不是像你宰我所假设的那么简单，是一个物件或具体的人，用牺牲生命就可以换取的。
最近我读到中国大陆很多关于《论语》解释的文章，他们对《论语》“井有仁焉—–”这段宰我与孔子的对话，都沿用朱熹的注释，说宰我是第一个敢于站出来反对孔子的人，称赞他是个很了不起的人物。如此将宰我打造成具有独立思考的造反英雄，说“儒家理论和实践相背离，宰我可以说找到了儒家的罩门。”（见蓝田：《宰我思想考》）我们且不说宰我所谓的反孔与史实记载不符（宰我最终还是孔门子弟），就说宰我的挑战是否真的有那么大的威力——找到了“儒家的罩门”？这是令人值得怀疑的。若以我对“井有仁焉”这个解释，宰我的这个提问，简直就是小学生对大学教授的提问，思想水平差得远了。蓝田这个牛角尖的《宰我思想考》，能考出什么名堂来是可想而知的。如以大陆学者的考究，宰我的思想真的超越孔子了。作《论语》的那般孔子弟子，不是吃干饭的，他们不能为孔子隐吗？宰我真的诘倒了老师，弟子还会把这事记载下来吗？从这一点来看，亦可侧面证明我说“井有仁焉”这个“仁”只作仁解而不能作“人”解。作“人”解，就证明宰我说的很有道理；作“仁”解，就证明宰我的荒谬性，宰我根本没有真正理解老师孔子这个“仁”是什么？从《论语》的记载我们也得到这个证明，整部《论语》记载只有一次孔子赞颜回“其心三月不离仁”，其他弟子仁不仁，孔子都答说未知也。宰我对仁的无知，在“井有仁焉”的对话中，也可说暴露无遗了。《论语》是记录孔圣人真理的话语，不可能错将“仁”作为人掉进井里来摆乌龙的。朱熹们这个美丽的“误会”，可谓“失之毫厘，谬之千里”，一字解释之差，竟让现代中国学者将宰我打造成反对孔子的英雄。宰我是困于井里的“仁”不能自拔，而大陆的一些学者则是借宰我的问题而想打倒孔圣人。这个“井有仁焉”的困境，应该有个水落石出了。(待续)＠
1《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，235页。
2《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，131页。
3《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，360页。
