【大纪元2012年06月26日讯】哲学的本质是求真，是揭示事物本质的学说和途径。因为这个关系西方学者把苏格拉底、柏拉图、释迦摩尼、老子、孔子这些先知觉者都视为哲学家，这从西方早期哲学概念而言不是错误的，但是，中华传统文化的博大精深是远远超过近代和现代哲学范畴的学问，近代哲学特别是现代唯物哲学更不能与中华传统文化相提并论，无论是从深度与广度而言两者不是一个层面的学说。如果说现代西学是哲学层面，那么中华文化就是“道”这一层面的学说，不明文化性质和涉及的层面境界，这是近代中西文化冲突的一个主要原因。
以中华道家为例，道家是求真的，修真人。所谓返本归真，证实的是真理大道。道家的阴阳学说的五行，是指金、木、水、火、土五种特性物质类型，是构成我们这个物质世界的一切物质的元素，这和现代科学证实的一致，现代科学发现的那些化学元素表，如果分门别类就是金、木、水、火、土五个字就全包括了，这是道家五行的表面意思。金、木、水、火、土五种特性的物质构成了我们这个物质世界，而阴与阳这两种更深层次的微观物质又造成了我们这各物质世界的一切物质的两样性，如：男女、雌雄等。更为重要的是阴与阳两种物质演化的佛性与魔性的内涵、正与邪、善与恶构成了人这种生命的精神内涵，形成了中华邪不胜正、一正压百邪、有道伐无道、正义灭邪恶等等道义基础学说之仁心与义理，一整套的中华仁义道德观念和辩证理念。
西方近代和现代哲学，是着眼我们物质世界最表面事物发展规律的研究与推导，形成近代的逻辑学说和唯物主义，形成眼见为实，看不见就不承认的逻辑观念。以西方这种唯物主义而论，看不到构成我们这个物质世界的基本元素的金、木、水、火、土五种特性和相生相克的变化就不承认这种宇宙运行法则的存在，看不到和证实不了宇宙的阴阳两性就视为封建迷信，造成的结果就是否认道德的实质存在和人善恶两性的虚无，形成了以追求物质和权与利为基础的现代文明，其普世价值追求的公平公正，是建立在利益分配基础之上的，只是早期的基督教文化给其注入了少许正邪与善恶的道义理念而已。
最能表现中西文化的冲突性质的最突出的例子就是中西医之争。中西医是构建在各自两种文化体系基础上的学说。中国的文化的源头是道家，中医是道家最表层文化的体现，中医把人体视为小宇宙，以调和构成人体小宇宙的金、木、水、火、土与阴阳失调为治病手段，涉及到人体科学最深层的部分；西医研究的是人体谁都看得见和摸得着的最表面的组织结构，不讲阴阳只管把表面的病治愈就成。它看不到那些构成人体的微观物质和结构就不承认，这就像一个小学生只承认自己学识范围内的自己能理解的事物而否认大学知识一样，是幼稚可笑的，只是在西学一统天下的现代社会，人们并不觉得这种幼稚可笑，反而觉得眼见为实的东西更可靠而广泛的被认同。但是，无论怎么否认中医，因为中医理论涉及的深度决定中医治病能标本兼治，而西医对人体科学认识浅薄而治病效果治标不治本，这是整个中国社会老百姓在实践中的普遍认识。
西学讲究对事物表面“形”的认识，中华文化讲究对事物“意”的领悟，直指人心，形成了中西两种特点截然不同的文化体系。中华文化的博大精深，不是西学可以衡量的，但是两者之间没有矛盾，只是文化特点和对宇宙、物质、人体之谜认识的深浅有别而已，可以互补不能互相替代。如果非要把中华文化拉到与西学同一个层面来认识和比较，这本身就是不懂中西文化区别的学者胡来，各种争论由此而展开！这种小学生否认大学知识的现象形成一个普遍的规律：精通中国传统文化的很理解西学，不反对西学，但是西学的一些文人总是要以他们狭隘的逻辑观念或科学理念来压制和否认中国传统文化；绝大多数中医和精通中医理论的人非常理解西医，认为西医能治病，但是西医的多数却以各种借口来否认中医这种奇怪的社会现象。
中西文化这种摆不正自己位置引发的无谓争论，导致的中国近代社会价值观念的乱象持续了一个多世纪，为什么同为中华文化圈的日本和韩国就没有这种文化现象，短暂的争论就能彼此融合？根本原因就是民族自信心和文革那些歪理邪说导致的问题。用西学否认中华传统文化，这不是知识渊博而是匮乏，对传统文化的一知半解和零认识而自我矮化的普遍曲解歪批的不正常现象，说到底，这是一百多年来中国那些所谓新文化运动之知识份子及文人学者的耻辱和幼稚病！@
