琴棋书画是中国四大古老的文化艺术，其中的棋指的就是围棋，它们伴随着儒、释、道思想和其他文化艺术，融贯于绵绵几千年的中华文明史。
围棋历史悠远，有关围棋起源的传说甚多，比较公认的是最早起源于尧帝。晋代张华《博物志》）曰：“尧造围棋，以教丹朱。”其中还提到，舜觉得儿子商均不甚聪慧，也曾制作围棋教子。
宋代罗泌《路史后记》中说尧娶妻富宜氏，生下儿子丹朱。丹朱行为不好，尧至汾水之滨，见二仙对坐翠桧，划沙为道，以黑白行列如阵图。帝前问全丹朱之术，一仙曰：“丹朱善争而愚，当投其所好，以闲其情。”指沙道石子：“此谓弈枰，亦名围棋，局方而静，棋圆而动，以法天地，自立此戏，世无解者。”。
丹朱由尧处学了围棋，据说果真有了长进。由此可见，古人造围棋并非是争输赢的游戏，而是为了陶冶情操、修身养性、生慧增智、抒发意境的，而且围棋还与天象易理、兵法策略、治国安邦等相关联。
从《左传》、《论语》、《孟子》等书中很容易了解到，围棋在中国春秋、战国时期，已经广为流行。在繁荣鼎盛的唐代，围棋有了空前的发展。唐玄宗特为围棋手们设置了一种官职，叫“棋待诏”，官阶九品，与“画待诏”、“书待诏”同属于翰林院，所以又被统称为“翰林”。
围棋盘象征着宇宙，由三百六十个天体组成，而围棋盘纵十九乘横十九，共三百六十一个棋点，多余的中心一点天元即为太极，代表宇宙的中心。三百六十的目数在旧历中为一年的日数，将此一分为四，四隅就是春夏秋冬，白子和黑子为昼和夜，如此这般便把天地象征化了。
从《周易本义》卷首所载《河图》与《周易本义》卷首所载《洛书》之黑白圆点的布局来看，围棋与他们也可能有些渊源。
据说围棋盘面效《洛书》，三百六十一个交叉点、八个方位星、周边七十二个交叉点与三百六十周天、八卦、七十二候相应。棋子扁圆形，上突下平，分黑白两色，象征阴阳。甘肃敦煌莫高窟石室发现的南北朝时期《棋经》中，也载有“三百六十一道，仿周天之度数。”
从修炼人的角度来看，围棋与《周易》、《河图》、《洛书》、八卦等一样，不是这一期人类文明所创造出的文化，而是史前文化，其实都是神传给人类的文化。
难怪民间有“此物只应天上有”之说。又如《梨轩曼衍》云：“围棋初非人间之事：始出于巴邛之橘，周穆王之墓；继出于石室，又见于商山，乃仙家养性乐道之具。”
围棋形式简单，只有黑白两种棋子，规则也很简单，但是它的玄妙却是其他任何棋类所不能比超的。围棋只有三百六十一个棋点，但却变幻无穷，若以一秒钟数过一种棋形变幻，要把全部的棋形数完，大约要数亿年的时间。
沈括在《梦溪笔谈》中谈到围棋的变幻数量时，称“大约连书万字四十三，即是局之大数。”为3的361次方，这里的四十三个万可不是指四十三万，因而有“千古无同局”的说法。
有人说，中国象棋是儒家的棋。围棋是道家的棋。这样的比喻还当真有几分贴切。象棋的帅车马炮士象兵，各自有各自的行棋规矩和职责。恰如孔子所说的：“君君、臣臣、父父、子子。”
而围棋呢？黑白二子。没有任何条条框框的限制。可谓变化无穷。一阴一阳谓之道，物极必反，过由不及，外势于实地，不战而驱人之兵等，这些道理都形象的在棋盘上演绎着。
当真是围棋博大精深，玄妙无穷，绝非人的智慧所能参透。作为神留给人的文化，千古以来，多少帝王将相、文人雅士，市井布衣乐此不疲，也演绎出多少传奇佳话、美文诗赋、乃至兵书算法、治国方略，成为中华文明史上一朵绚丽的奇葩。
而到了现代，很多棋手对围棋的理解已经逐渐的远离其背后的内涵和境界。完全成为计算的本领了，极端情况就像是电脑一样，并且以功利胜负为目的，如此下去必定会走到牛角尖里。
其实何止是围棋呢！在中国古代，各行各业都讲究静心调息，讲究人的境界和内涵。棋如其人，文如其人。整个人类都更接近于人应该有的状态。
而近代，现代的科技发展，看起来给人类带来了物质的繁荣，但人对境界、涵养、道德的修养却没有了。在物质繁荣的诱惑下，功利胜负、算计，正逐渐地破坏人应该有的状态。
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