中庸思想堪称儒家思想中最精华的部分，什么是中庸呢？或许很多现代的中国人已经不知中庸的真实内涵，往往以为中庸是平庸为为、明哲保身、随波逐流、老于世故等，其实不然。
“中庸”出自《礼记》第三十一章。开篇就讲“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。
这里是说，上天赋予人善良的本性，按照自己善良本性去行事就是遵从大道，而不断按大道修正自己行为的过程就被儒家称为教，这里也就是修炼的意思。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”无论在任何情况下，都要坚持自己所应遵循、所要信守的大道及原则，不可有片刻的离开。如果是可以离开，可以放弃的话，也不是真正的正法大道了。
那麽作为君子，即使看不到、听不见大道的真实展现，也要坚信正道的存在，谨慎的约束自己，小心翼翼的把握好自己。哪怕是在无人看到和无人注意的时候，仍然要坚守自己的德行，不可有丝毫不符合道的表现，就算是一个人独处之时也应如此。
喜怒哀乐的情绪不表达出来，在心中时要保持中正，称之为中；若要表达就要符合节度，称之为和。世间万事万物的本质是中，而和乃一切事物要遵从的大道。天地的稳定长存，万物的生长繁衍都是靠“中和”才得以顺应天命，常居道中。
“致中和”包括“中”与“和”两部分︰
“中”主要是指对儒生内心的要求－－“中立而不倚”、“喜怒哀乐之未发”。“人之初，性本善”，要想回归人原本的善念，就要不抱一丝后天形成的偏见、成见和情绪看问题，心态纯正而不陷入执著之中。
可见，传统文化谈到的中庸是天知、地知、自己良心知的心性修炼。而不是现在人所谓的八面玲珑、左右逢源，谁也不得罪。
子曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
孔子认为，君子和小人都有自己的中庸观，君子的内心时时刻刻都在修炼，为了顺应“天命”而“取中”；小人恰恰相反，嘴上说中庸，心里并没有强烈的天命、天良的概念，没有心法的约束，而是无所忌惮，所谓的“中庸”只是为了符合个人利益和被灌输的观念。
“和”主要是指对儒生行为的要求－－“和而不流”、“发而皆中节”。孔子认为君子在世俗之中，在与他人交往中，既不能行为失常，又不能同流合污，事事都不能走极端。
君子不做“素隐行怪”的事，在人群中要不显山不露水，谁也不知道君子内心修炼到什么境界，君子自己内心却要“遵道而行”，一生无悔，不因看不到效果而“半途而废”，孔子认为这只有“圣者”才能做到。
儒家经典中所推崇的“和”，不是“和稀泥”，而是“择善而从”。孔子曾称赞舜帝和颜回处世做到了中庸，他所推崇的“执其两端用其中”的真实含义是“隐恶而扬善”：
看到别人恶的地方，不去仿效而是引为己鉴，使自己不犯同样错误；不去纵容，而是劝别人弃恶行善；这样恶就没有滋生的土壤，就会销声匿迹。看到别人的善行，不心生嫉妒而是佩服学习，使自己也同样做好；不去抹杀掩盖而是到处宣传弘扬，使善行遍布天下；这样善就会茁壮成长，发扬光大。
这里有个基点问题，就是必须明辨是非善恶，在此基础之上才可言“和”与“取中”，因此隐恶扬善是中庸的前提。
孔子一再强调人要学会分清善恶，善恶形势不同，处理方式也不同。孔子认为南方君子宽容忍让、以德报怨是意志坚强的表现；北方强者英勇无畏、至死不渝也是意志坚强的表现。那人该学习哪一种呢？
孔子认为：“国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”在国家符合天道运行的时候，就要做一个虚怀若谷、积极配合的谦谦君子，这样才能越变越好；而在国无道时，就要做一个坚持真理、至死不变的正义斗士，这样才能抑制邪恶。
以上谈的中庸，体现在人精神上的不断升华。一般人理解的中庸，含有“比上不足，比下有余”之意，似乎被看作没什么人生志向的中庸，这往往是强调人对名利的追求。
其实，人追求正法大道的心应是永无止境的，这是中庸的一面，而人在物质利益的追求上又应顺其自然，这是中庸的另一面。
假中庸的人，在处世原则上不分善恶，没有求真向善的志向；在物质利益上却你争我夺，尔虞我诈，谈中庸的基点也是从维护利益出发，从而曲解和变异“中庸”的内涵。
如果我们能回归中庸的本意，想一想到底什么才是自己一生都要勇于追求，不可片刻放弃的东西，而在物质利益上则看淡点，放弃过多欲望和执著，用“比上不足，比下有余”的乐观心态面对生活，才能真正享受到自己的人生幸福。
－－转载自明慧网
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