“投扇兴”（とうせんきょう）是以扇子投射靶子的游戏。“投扇兴”是日本传统游戏之一，来源于中国汉族的“投壶”游戏，见证了古代日本对中华文化的景仰，由敬而兴，积极的学仿形成了特殊的文化交流浸渗现象。日本对文化的保存积极用心用力，留下许多古代文化，可供今之人玩味古风。
2014年5月31日，在日本东京台东区浅草的浅草见番（东京浅草组合）举办了“投扇兴”游戏活动，吸引了不少观众参加，会场很是热闹。
“投壶”游于艺 代代出绝技
中国古代自从就有“投壶”，“投壶”是从春秋时代延续至清末的中华传统礼仪之教和宴饮游戏。“投壶”脱胎于中国六艺中的“射”艺。以矢代箭、以壶代侯的“投壶”，是一种“筵席边的小型射礼，可以乐嘉宾，可以习礼仪。
“射”是古代中国周代贵族的基本才能教育和游艺，讲究道德引导、以德正己与君子之争的节度风范。《论语．述而》篇有云：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”“投壶”从射艺演变而来，参与“投壶”的人轮流将箭杆投至酒壶内，考验投掷的技能，在竞技游艺中含有礼射之义。这种游戏， 从春秋时代流传到清末。
据《礼记‧投壶》记载：“投壶者，主人与客燕饮，讲论才艺之礼也。”先秦之时，投壶游戏非常讲究礼节，投壶之前，主客之间要请让三次才能进行。参加投壶的人，无论宾主或侍从，一律都要依礼行仪。
东汉前，投壶是赋有礼仪意味的射艺活动，秦汉以后废除了射礼，投壶便成为一种宴宾的娱乐，在宴会上得到推广。魏晋南北朝更朝向技艺竞技、娱乐等多样化发展，同时也摧生了民间赋有绝技的游艺之人。
晋人孙盛《晋阳秋》（原书亡佚），记有一位叫王胡之的人，可闭上眼睛投壶，百发百中。《朝野佥载》记载，唐朝一位叫薛慎惑的人能背对投壶百发百中。（《朝野佥载》：“薛慎惑者，善投壶，龙跃隼飞，矫无遗箭，置壶于背后，却反矢以投之，百发百中。”）明人沈榜任顺天府宛平知县时，搜录地方掌故的《宛署杂记》中，录有能背身投壶之人，还有能用三枝箭同时射向三个壶，且从不失手的人。
进入明代，投壶规则进入多样性发展，明《投壶奏矢》记录当时的投法有一百四十种之多。到了清代，“投壶”游戏已经日趋衰落，但一直延续到清朝末年，清宫中都还能见到这种游戏。座落在大陆北京的中山公园内就有投壶亭，保存六只古代铜质的投“壶”。到了民国以后，尊孔复礼之风再兴，在民初玩“投壶”也是一种尊孔复礼的象征。据悉，孙传芳在南京组织婚丧祭礼制会，就提倡“投壶”，并邀请一些知名的学者参加。
“投壶”游戏向周边地域的流传
“投壶”游戏也流传到仰慕中华文化的中国周邻国家。在朝鲜半岛和日本社会中，早期是为上层贵族宴会时的余兴节目，后来渐渐普及到各个阶层中。
日本的古籍《古事类苑．游戏部》中搜录采自中国古籍《礼记．投壶》及《颜氏家训．杂艺》中有关“投壶”游戏方法的记载，例如：杂耳投、投耳法、参投法、奇投法、一箸法、一骁法等等，玩法还不少。
日本平安时代非常仰慕中国唐朝的文化，当时的圣武天王就嗜爱投壶。在他去世后，王后藤原光明子将上王的至爱珍藏遗物全部捐献给东大寺，包含许多来自中国的珍稀墨迹书画和珍玩宝物（见《东大寺献纳帐》），其中，游戏类就有棋、双陆、投壶、弹弓等等。
在存藏着日本王家宝物的东大寺正仓院御物院中，还宝藏着“投壶”之壶与箭，其形制与唐代相似。所藏的投壶都是金铜制品，隽饰有狮子、花卉、飞鸟等图像，而且其管形耳非常特别。投壶矢则存留有二十三枝，矢镞为木制。据《日本的游戏》记载，仅仅所用之“壶”的种类就有三十八种以上。
“投壶”“投扇”据于德游于艺
近代日本以扇代箭，演变出“投扇”游戏，玩的方法与投壶类似。1773年，从“投壶”演变出“投扇兴”。“投扇兴”把“投壶”改变为“投靶”，“投扇兴”的靶子有个专称叫做“蝶”，也就是投“壶”改为投“蝶”了。十九世纪初期（1822年），在日本“投扇兴”就很受欢迎了。但是在日本明治时代（1868年至1912年）以后，整个社会因为受到洋化影响“投扇兴”也跟着衰微了。
不过，有幸的是，“投壶”、“投扇”游戏并未完全绝响，有少数人仍然致力于古风古文化的保存和复兴以为今用。几千年过去了，虽然境迁人替，透过游戏搭桥，现代人对古文化很容易产生一体共系的连牵。从日本的“投扇”回逤“投壶”再回归中华文化的“射艺”，文化变迁路途虽远，展现夙昔“志于道，据于德”的典型。中华文化中，德一以贯之，不论是礼乐还是射御的游艺、技能也离不开道德的涵养。＠*
