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卑诗原民生命力 独木舟划过寂静地

<<新纪元周刊>>封面故事

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【大纪元8月1日讯】卑诗省连绵的山脉中,纵横交错着一万多条大大小小的河流。在历史上,独木舟是重要的交通和生存工具,Squamish和Lil’wat都有使用独木舟的传统,原住民曾经这样描述:“河流海洋是我们的高速公路。”然而时至今日,对于这两个民族来说,独木舟几乎是一个即将失传的工艺,在主流社会强势文化的冲击下,兀自行过一段寂静的岁月。

一如历史大戏一朝一代兴衰有律,在工业科技高度发展之后,人开始想要倾听内心的声音,向初始的简朴、单纯回归。世界大国领袖打动民心的话题,不再是GDP、霸权、核武器,而是关爱、文化、人权和环保。现代人内心对纯朴、纯真,纯善、纯美的追求似已悄然复苏。

作为最早生活在卑诗省的原住民族,Squamish和Lil’wat民族经过多年的努力与争取,不但赢得了主流社区的尊重,还能够成功的参与诸如冬奥会这样的重大活动。如今,他们在世人面前,自豪和坦然地敞开大门,展示他们的文化。这不禁令人明白一个道理,拥有自己的文化与传统,保存坚守自己的文化与传统,永远铭记自己的祖宗,知道自己的来源,这样的民族,不论人口的多少,都能够在世界面前挺起脊梁,昂起头,赢得世人的尊重。

带上子女与父母,也许这正是一个别样的返璞归真之旅。

拥抱自然的文化宝藏
卑诗省精神:原住民艺术
文 ◎ 何海青


温哥华海关大厅前竖立两个超过五米高的雕塑,代表欢迎四方来客。(温哥华国际机场提供)


六年前,我们全家决定移民温哥华。当初怀抱着两岁的女儿,紧跟在先生身后走下飞机,以一种忐忑不安的心情,观察着这个几乎完全陌生的城市。幸好,这种不安很快就被迎面而来的原住民自然气息冲淡了……


温哥华机场通向海关的通道,点缀着原住民风格的雷鸟、小野鸭木雕,展现卑诗省自然与文化的气息。(温哥华国际机场提供)

北美大陆,地大物博,经济发达。不知是否受到近代科技发展的影响,当你在这些发达的大城市旅游时,总有一种千遍一律的感觉,似乎所有这些城市不自觉地都采用了电脑中“复制”与“黏贴”的功能,尽管其气宇轩昂,气势磅礡,但总让人有一种无血无肉,拒人千里的感觉。

不过,温哥华却给了我不同的印象。六年前,我们全家决定移民温哥华,记得当初我怀抱着两岁的女儿,紧跟在先生的身后走下飞机,以一种忐忑不安的心情,观察着这个几乎完全陌生的城市。不过,这种不安很快就被迎面而来的自然气息冲淡了许多。在机场通向海关的通道中,有一段通道两旁的设计非常独特:那里是潺潺的溪水和雪白的沙滩,其中还点缀着原住民风格的独木舟和雷鸟雕塑,木雕的小野鸭和小螃蟹自然地栖息在溪水中。

走在其中,伴着鸟鸣的背景音乐,一种自然与文化的气息扑面而来。令初抵温哥华的我,在机场大厅就对这个城市的高山、流水和原住民文化有了深刻印象。

现在,温哥华的市民都会认同,原住民文化是这个城市、甚至是整个卑诗省的象征。在各级政府官员的办公室内,原住民艺术品是最常见的装饰品。就连卑诗省引以为荣的二零一零冬奥会,从会标、吉祥物到向全世界的推广,都是以原住民的文化与传说为主题。

原住民旅游业在卑诗省更是蓬勃发展,他们成立旅游协会,游客可以选择到原住民部落去做客,由原住民陪同在河流与湖泊中划独木舟,钓野生鲑鱼;也可以在原住民向导的陪同下在原始森林中探险,这些与大自然亲密接触的旅游项目,令游人在感受新奇刺激的同时,也充份领略其文化特色。

原住民文化成卑诗精神象征

在温哥华,原住民艺术已经引起人的广泛兴趣,温哥华机场大厅内的展示主题就是卑诗省得天独厚的自然山水和原住民艺术品。

由于展示的艺术品数量可观,使得机场俨然成为一个原住民艺术品展览馆。其中最为著名的作品是位于大厅中心地段的大型玉雕独木舟,这个名为The Spirit of Haida Gwaii的作品出自原住民艺术家Bill Reid之手,讲述了原住民Haida Gwaii民族的故事,据介绍,作品价值三百万元,是艺术界的精品。

温哥华机场艺术基金会的总裁、艺术家贝斯(Rita Beiks)告诉记者,机场用了十三年的精心打造,才形成了今天的成果。贝斯说:“机场作为一个展示本省旅游业的窗口,希望向全世界展示卑诗省最独特的东西。”她说:“我们不是世界的购物中心,也不是世界的技术中心,而我们有的则是纯天然的、充满文化色彩的环境。卑诗省的历史也就在这些山川、深林、海洋与河流中。而原住民的传统文化和信仰反映了他们对森林、山川和河流的无比尊重。他们的生活也和这些天然资源紧密相连。”

现在温哥华机场已经是北美独具特色的国际机场,对于游客的认同,贝斯认为这缘于陈列的艺术品所包含的独特内涵。“原住民世代遵循的就是感恩自然和尊重自然,当前对环境的保护与尊重已经成为人们最关心的话题,因此全世界各个族裔的人,尽管背景不同,信仰不同,但在对自然环境的态度上,很容易和原住民文化产生共鸣,很容易被这种文化所感动。”

高山是原住民的精神领土,寂静却充满力量。(摄影/Gary Fiegehen,Squamish Lil’wat文化中心提供)

原住民权益十年内的巨大变化

温哥华原住民传统文化被主流社会的认同与尊重,还体现在原住民旅游业的蓬勃发展上,温哥华西门菲沙大学旅游和户外运动系教授彼得.威廉姆斯博士(Dr. Peter Williams)对此感慨万千,作为旅游业的专家级学者,他见证了原住民旅游业在过去十年内的巨大变迁。

“十年前,也就是在一九九五年前后,加拿大人,包括加国政府,对原住民的文化和旅游项目,并没有多少兴趣。”威廉姆斯博士说:“直到一九九零至一九九五年前后,原住民文化还一直被加国政府推入低谷。在那个时候,谁也不会预料到原住民文化有今天的地位,原住民的旅游业有今天的繁荣景象。”

威廉姆斯回忆:“当时政府在全加推广一种称为Residential School的学校(寄宿学校),原住民的孩子被强行带离他们的父母,送入这种学校,这些学校由教会或政府负责管理,在这些学校中,孩子们只允许说英语,如果说自己民族的语言会受到惩罚。这些孩子们因此而被迫离开他们的父母多年。”

威廉姆斯解释,当初政府之所以这么做,是因为政府相信,这是在“帮助原住民成为加国真正的一员”,培养他们能够和加国主流社会的人一样,说一样的语言,有一样的思维。“政府认为这样做,(就可以帮助)原住民找到好的工作,更具有(生存的)竞争力,政府认为这是对原住民最好的帮助。”

“然而让孩子们离开父母,这实在是一个可怕的做法。”他说,几千年来,原住民传统文化多以口传的方式流传,由长者以艺术作品、图画、传统故事和民歌等方式,向下一代进行传授。如果长者无法亲自教育下一代,当长者们过世时,也就把世代口传的文化带走了。

威廉姆斯说,政府这些所谓的关怀政策,令原住民痛苦不已,原住民社区的反抗情绪高涨,最后诉之于法律,在一九九八年前后,政府的政策终于发生了极大的变化,“到一九九八年,政府开始归还原住民社区越来越多的权利,政府开始支援原住民,让原住民的文化又开始复苏。”

同时,加国政府为了推广本国的旅游业,于一九九五年在全球范围进行了市场调查。政府想借此了解,外国游客眼中的加拿大是一个什么样的形象,从而分析出这些人来加国旅行时会做什么。

此次调查包括了德国、法国、澳大利亚、意大利等,还包括了台湾、南韩、日本和南非,甚至包括墨西哥,所有这些国家和地区的调查都得出了同样的结果:60% 至80%的游客表示,希望在他们的旅游中接触当地的原住民。在这个调查结果的支持下,加国政府开始了对原住民旅游项目的扶持。

全新体验人权与责任

威廉姆斯表示,这些年来,不但政府改变了对原住民的政策,本地主流社会的民众,也在改变他们对原住民的态度和看法。

“我非常高兴他们的境遇有如此的改变,如今,我见到很多原住民,通过自己的努力,取得了很大的成就,完全和社会的大多数人一样,过着非常正常而富裕的生活。”他说,当主流社会见证越来越多的原住民取得巨大成就后,就会逐步改变对他们的态度,更愿意去支援原住民。同时原住民对主流社会的敌意也在降低。

“本地主流社会对原住民文化的重新认同,加国法律体系的力量,旅游市场的需求,最终造就了如今原住民文化和旅游在卑诗省的蓬勃发展。”

“原住民文化表现的是一种与自然亲近的文化,这个世界上每一个族群都有不同的价值观,互相之间不可能完全一致,但是原住民文化中对自然的亲近与尊重、人与自然无法割裂的和谐关系,已经被主流社会最终接受,并演变成共同的文化价值观。”威廉姆斯总结说。

实际上,时至今日,原住民传统文化不但受到尊重,更演变成为卑诗省精神与文化的象征,威廉姆斯说:“目前许多的市场包装与推广策略都加入了原住民文化的元素。”而事实上,讲述原住民的传统文化与故事,确实令消费者非常受用。

“我认为,加国内的各个社区,通过这一历史性的变化,对‘人权’和‘责任’有了全新的体验。”而目前原住民旅游业的蓬勃发展,不但原住民受益,加国的旅游和经济发展也同样受益。◇

Squamish与Lil’wat独木舟多在内陆河流与湖泊中行驶。(摄影/Gary Fiegehen,Squamish Lil’wat文化中心提供)

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山水人交融之地
Squamish Lil’wat文化中心
文 ◎ 何海青 摄影 ◎ Gary Fiegehen(Squamish Lil’wat文化中心提供)



Squamish Lil’wat文化中心夜景。

很久以前,在这块山水净地,卑诗原住民说:“河流海洋是我们的高速公路。”曾几何时,独木舟工艺却濒临失传。幸好,随着现代人内心对纯朴、纯真,纯善、纯美的追求在复苏,原住民族的文化传统也备受珍视而得以发扬。

在卑诗省,七月是夏季旅游季节的黄金时段,位于威士勒的Squamish Lil’wat文化中心(Squamish Lil’wat Cultural Centre)选择此时开始全面对公众开放,对于热中于短途自行驾车旅游的人士来说,真是一个喜讯。

通往威士勒的海天公路(Sea To Sky)有看不完的海景,而威士勒的雪山与溪流在整个北美地区的旅游市场中,别具声誉。生活在这里的Squamish和Lil’wat原住民族,向游人展示他们的悠久历史,与自然和睦相处的文化、传说、艺术以及美食,这里诉说的是一个民族的梦想,他们在现代社会中的地位、以及对未来的远景。

如今的华人可谓见多识广,无论是纽约百老汇的大戏,还是欧洲的皇家城堡,甚至是日本的高级料理,许多人都觉得并不稀奇。而这个位于威士勒中心地段的原住民文化中心,又能为你带来如何不同的感受呢?这也许就要从当今社会什么最能够打动人心来说起。

一位从事媒体工作的朋友曾这样告诉我,现在世界大国的领袖用来打动民心的话题,已经从以往的GDP、霸权、核武器、军队数量等名词,悄然改为民主、关爱、文化、人权、气候变化和环保。他同时也认为,现代人内心对纯朴、纯真,纯善、纯美的追求也在复苏。

作为最早生活在卑诗省的原住民族,经过多年的努力与争取,不但赢得了主流社区的尊重,还能够成功的参与诸如冬奥会这样的重大活动。如今,他们在世人面前,自豪和坦然地敞开大门,展示他们的文化。这不禁令人明白一个道理,拥有自己的文化与传统,保存坚守自己的文化与传统,永远铭记自己的祖宗,知道自己的来源,这样的民族,不论人口的多少,都能够在世界面前挺起脊梁、昂起头,赢得世人的尊重。

带上你的子女,带上你的父母,也许这正是一趟别样的返朴归真之旅。当你见到原住民导游对你微笑,两只手举到双耳边,那正是他们以特有的身体语言表示欢迎你的到来,他们在以最诚挚的心欢迎你来参观这个山、水、人交融的地方。

和睦相处 共用商机

Squamish民族和Lil’wat民族领地相连,在历史上就是两个和睦相处的原住民族裔,他们一直遵循着携手合作,共用资源的原则。

一九九七年,当威士勒市政府建议Lil’wat民族参与该市的旅游项目时,两个民族就开始酝酿合作的可行性。直到二零零一年,Squamish民族和 Lil’wat民族共同签署了协议书,决定两个民族共同分享这一商业机会,同时也让各自的民族文化和艺术都有一个向世界展现的机会。于是, Squamish和Lil’wat文化中心就成了他们的一个共同梦想。

经过多方运筹之后,二零零五年九月,Squamish首领Gibby Jacob,Lil’wat首领Leonard Andrew,在省长金保尔亲自参与下,Squamish和Lil’wat文化中心终于破土动工了。在动工仪式上,金保尔宣布卑诗省政府将出资六百万,资助文化中心的建筑工程。经过近两年的修建,如今这个原住民拥有集文化、旅游、餐饮和商务为一体的项目,于七月十日向公众开放,Squamish民族和 Lil’wat民族的梦想成真了。

Lil’wat族人用雪松树皮编织地毯。

古老文化的现代辉煌

Squamish Lil’wat文化中心是一个具有显着原住民风格的现代建筑,占地面积一点七六公顷,建筑面积约三万四千平方英尺,整体建筑共分三层。建筑结构上的梁柱采用卑省特有的花旗松木。

当游客步入耸立在入口处的两扇巨大而厚重的黄雪松大门时,就开始了这个探索原住民文化艺术的神秘之旅,游客如同进入时空隧道,体验着原住民的过去、现在与未来。

展览大厅内高二十二英尺的玻璃幕墙直达天顶,共二百二十英尺长,威士勒壮丽的雪山和一望无际的森林一览无遗。

这心旷神怡的自然美景,如同一道天然的舞台布景,游客在这里听着古老传说之际,可以观看原住民独木舟、各种生存工具,赏玩纯天然手工艺品,也可以在导游的带领下到户外森林中漫步,听导游现场讲解原住民野外生存常识。

独木舟是原住民重要的打猎与交通工具。

“河流海洋是我们的高速公路”

对于Squamish和Lil’wat民族来讲,独木舟几乎是一个即将失传的工艺,但是在历史上,独木舟是这两个民族重要的交通和生存工具,原住民曾经这样描述:“河流海洋是我们的高速公路。”

传统上用于打猎的独木舟四十英尺长,并且是由完整的一根雪松木雕刻而成。文化中心内展出的独木舟,每年都将必须从中心运到海洋中行驶一番,因为原住民相信,只有这样才能够保证这个独木舟依然具有灵性。

制作独木舟的雪松都来自原住民自己的领地内,而能够被选中的雪松也是万里挑一,只有极少的树木合乎标准。这些树首先至少超过六英尺的直径,而高则要超过五十英尺,而这么大的雪松并不多见。

一个传统的独木舟工匠,将参与独木舟制作的每一个步骤,包括选树、伐树和进行雕刻制作,而当一个独木舟制作成功后,工匠还要一起在首次航行时,为这个独木舟举行祈福仪式。

在原住民的传统生活中,从出生到入土,都受惠于卑诗省茂密森林中的雪松,他们的房子以雪松来搭建,树皮和树根编织成衣服、帽子,坐垫和篮子,雪松还可以制作成独木舟,甚至工艺品,就连入葬时的棺木也是选择雪松,这也就难怪原住民对这一特殊树种的无比感恩之情。◇

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山脉 河谷 风之母
都市中的原住民族
文、摄影 ◎ 何海青


原住民在为首航的独木舟祈福。(摄影/Gary Fiegehen,Squamish Lil’wat文化中心提供)

从北温哥华市沿着海天公路北行,海的那头即是“风之母”Squamish,而Lil’wat则位在洁净辽阔的山脉、河谷与湖泊间。随着温哥华冬奥会的日益升温,这两个参与举办冬奥会的原住民部落,也渐渐聚焦在世界媒体之前。

温哥华这座北美有名的现代化城市,原住民的文化艺术随处可见,但华人社区对原住民依然不太熟悉。一提到原住民,不少人脑中首先浮现出的是一群武士,头上插着羽毛,身上披着兽皮衣裙,一边敲鼓一边唱歌,演绎出的是一种古老,一种神秘,一种遥远的感觉。

然而在温哥华,原住民部落离现代都市生活绝不遥远。

在卑诗省境内,原住民部落多达一百九十八个,他们的领地分散在卑诗省风景壮丽的海岸、海岛和山脉中。Squamish和Lil’wat族群同属海岸萨利希(Coast Salish)语系。随着温哥华冬奥会的日益升温,Squamish和Lil’wat以及Musqueam和Tsleil-Waututh这四个参与举办冬奥会的原住民部落,渐渐聚焦在世界媒体之前,同时也引起各方游客的兴趣。

Squamish和Lil’wat离我们有多远?

从北温哥华市(North Vancouver)沿风景迷人的海天公路(Sea To Sky)北行,到Howe Sound的北部地区,都可以见到Squamish族人的社区。Squamish目前有二十三条村落共九个社区。

Squamish现在有三千四百四十六人,其中一千九百四十一人生活在Squamish保留地,其他的则散居在加拿大和世界各地。

Squamish在萨利希语中的涵义是“风之母”(Mother of Wind)或者“风之起源”(Birthplace of the Winds)。顾名思义,他们生活在靠海的地方,被誉为海岸边的萨利希(Coast Salish)语族人。

Lil’wat则被称为山里的萨利希语族人,目前有大约有一千九百人,他们大多数居住在Mount Currie。Mount Currie位于威士勒北部大约四十公里的潘伯顿市(Pemberton)附近,离温哥华大约两个小时的车程。

Lil’wat的传统领地上有美不胜收的山脉,富饶的河谷,寒冷而洁净的溪流和湖泊。现在的Lil’wat人仍热中于狩猎、捕鱼、采摘野果等获取食物的活动,他们有时会花上几天时间,进到深山里,或者沿着自然质朴的河谷远足,享受大自然的美景。

如何与他们交流?

这两个族裔的原住民都有其独特的传统语言,也会说流利的英文。

Squamish人的母语是Skwxwu7mesh。一九六零年以前,Squamish人还没有文字系统,传统的延续靠的是口头的世代相传。后来,族中的一位名叫路易丝.米兰达(Louis Miranda)的智慧长者,看到了传统语言可能被断绝的危机,于是与来自几个机构的语言学家一起,开发出了Squamish的文字系统,如今这个系统已经被接受,成为Squamish的正式文字。

Lil’wat人的母语是Ucwalmicwts。Lil’wat的语言与Squamish的不同,但两者有很多相同的单词。Lil’wat以前也没有文字系统,现在已经有语言学家和Lil’wat人一起,开发出一套书写系统,目前也在使用。

他们仍生活在远古中吗?

今天的原住民和大多数加拿大人没有什么两样,上学、找工作、做生意、会朋友、上馆子。不同的也就是他们的传统文化。

Squamish和Lil’wat两个族群,依然会依据传统举办各种庆祝活动,庆典时他们会穿上传统的服装。Squamish人的庆典活动还会选择在传统的廊屋(Long House)中举行。

Squamish和Lil’wat在传统上,都会举行与鲑鱼有关的庆祝活动。例如,Lil’wat现在还保留着一种专为鲑鱼举行的感恩仪式,他们把鲑鱼用一种特殊的方法烹煮后,把鱼骨小心的放回水里。

整个仪式的过程非常庄严,因为他们相信,鲑鱼每年历尽艰辛,懂得从远处归来,以其肉身侍奉族人,是一种超自然的生命(Supernatural Beings),族人对此应该感恩。因为感恩,原住民在传统上,对大自然的恩赐总是遵循“够用即可”的原则,不敢多占。

卑诗省连绵的山脉中,纵横交错着一万多条大大小小的河流,所以Squamish和Lil’wat都有使用独木舟的传统。根据用途的不同,独木舟可以承载一个人到十几二十人不等,如Squamish使用的载人独木舟,平均长度四十五英尺,可以乘搭十五到二十个人。

使用草药也是原住民的一项传统,他们也懂得“药食同源”的道理。Lil’wat族人会在适当的季节,采集各种植物(草药)晾干后,把它们储存起来,需要时就把它们混合制成草药茶或药膏等。现在这项传统正在恢复中。

原住民学校的孩子在学习本族的歌曲。

原住民学校:将文化传给下一代

今年六月十一日,总理哈珀正式代表政府,就加国政府历史上强迫原住民儿童到寄宿学校(Residential School)学习西方文化的政策,向原住民道歉。现在原住民已经走过了这段不堪回首的历史,原住民学校已经成为他们将文化传递给下一代的方式。

Lil’wat民族社区内的Xit’olacw Community School,就是加国首批“由原住民管理的原住民学校”。社区内超过一半的学童在这间学校内接受教育。学校内幼稚园到三年级的学生以Lil’wat自己的语言为主进行授课,英语则为辅助教学语言。到四年级以上,才开始加大英语教学的强度。

原住民学校,6年级的男孩子在学习雕刻独木舟。

孩子们在学校中要学习自己族裔的文化,包括歌曲、舞蹈、文字、语言、雕刻、绘画、编织等各种技能。每个周五的下午,所有班级的孩子集中在宽大明亮的学校大厅内,由老师和族内的长者击鼓唱歌,歌曲包括摘莓子(Berry Picking Song)、勇士歌(War Dance Song)、熊歌(Bear Song)等,孩子们则根据不同的歌曲,跳不同的舞蹈。

学校还为六年级的男孩开设了雕刻独木舟的课程,由族里会制作独木舟的工匠手把手地来教授技术。
从这里毕业后的学生,都将是懂得自己文化传统,掌握了传统工艺的原住民。◇

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繁华都市中的酋长
回归族群传统文化
文、摄影 ◎ 何海青


首领Janice George(左)和先生Buddy Joseph(右)向记者展示他们祖父母,以及前任首领的照片,在他们心中,他们的祖先是拥有最大智慧的人。

从温哥华繁荣的市中心驾车不超过十五分钟,就来到民选酋长Janice George的家。这儿面对温哥华海湾,如果出售土地族人可一夕暴富,但这个符合市场经济的潮流做法,在Janice George看来却是一个愚蠢决策。

此作品讲述工匠战胜双头海蛇怪兽的故事。

Squamish民族有一个英雄传说。

很久很久以前,曾经有一个长有两个头的海蛇怪兽(Two Heads Sea Serpent),身形巨大,一次可以吞下整头鹿,并具有超凡的神通功能,给当地的居民造成了很大的灾难,人担惊受怕,却又无可奈何。而族内的一名编织工匠,决定要降伏这个怪兽。他的想法当然受到了大家的耻笑,认为他自不量力。

工匠独自一人,花了四年的时间去追踪这个海中怪兽,想尽各种方法除掉它,但都没有取得成功。也许是因为工匠绝不放弃的决心,最后感动了怪兽,当怪兽与工匠再次遭遇的时候,怪兽主动告诉工匠,如果能够从怪兽的背上拆下一块骨头,并用这块骨头对着怪兽挥舞一下,立即就可以取得怪兽的性命。

工匠依据怪兽的指示,杀死了怪兽。

Janice George在讲述这个故事的时候,眼睛中闪现的光彩令人印象深刻。好像她已经化身为这位古代的民族英雄。

Squamish是美加大陆西北角海岸萨利希(Coast Salish)语系原住民的一支,生活在温哥华至威士勒的沿海一带,总共有十六个部落,Janice George是其中一个部落的酋长。

“我们的祖先有强大的智慧,他们将这种智慧代代相传,我们必须记住他们,并且遵循他们的智慧。”在Janice George看来,世代流传下来的这些文化与传统,是他们和自己的祖先依然相连的纽带,后代得以从中找到方向,寻回勇气。

民选酋长

从温哥华繁荣的市中心,驾车往北穿过狮门大桥,不超过十五分钟的路程,就来到Janice George和她先生Buddy Joseph的家。这是我第二度登门拜访,这次抵达她家时,同样的,大门早已大大地敞开,屋内大厅窗明几净,随着你的一声问候,主人立即会满脸笑容的从后院迎了出来。这是一个对人敞开心扉,欢迎客人到来的原住民首领。

事实上,Janice George和Buddy Joseph所在的部落,二十年前酋长后继无人,族人因此通过选举的方式,选出了Janice George作为新的酋长。和其他民主选举官员不同的是,这个民选的酋长并没有任期限制,只要没有人不满意,酋长就可以持续“连任”下去。

在与这位民选酋长的交谈中,很容易就可以感受到原住民对土地有着无限的眷恋和感恩。“在我之前,一直追溯到前六代祖先,就已经规定不可以出售土地,祖先告诫我们,土地是留给后代子孙的,所以我们一直细心管理我们的土地。”JaniceGeorge回忆道。

正因为世代相传的祖训,作为现任族中首领,当Janice George面对族人所有拥有的土地及各种资源时,她已经将之后七代子孙的利益列入她当前的管理大计中。

温哥华的地产市场当前异常火爆,仅海湾对面温哥华市中心,一个时尚一室一厅的公寓,售价可以超过六十至七十万加元。

Janice George居住的领地,面对温哥华海湾,遥望温哥华市景,如果出售土地恐怕可以使族人一夜之间集体暴富,但是对于这个符合市场经济的潮流做法,在Janice George看来却是一个“无法令我们的下一代子孙受益”的愚蠢决策。

重续精神纽带

“我认为,就是因为这种和祖先的这种纽带关系,使得我们能够生存到现在,能够如此强壮,能够如此坦然的走入主流社会中。”然而在原住民的历史上,这种“纽带”就曾一度被割断过,那可是Janice George和先生Buddy Joseph无法忘怀的一段深刻记忆。

加国政府上个世纪推广的寄宿学校政策,使许多原住民小孩被迫离开父母,Buddy Joseph说他和Janice George很幸运没有过这样的经历,但见证了此一社区常见的悲剧,“没有(自己族裔的)语言,接触不到自己的文化,甚至自己的父母,简直生活在痛苦之中。”许多孩子经历了精神上和肉体上的折磨。

然而更加不幸的是,这些孩子无法得到传统上族中老人的教导,完全不知道自己的文化,不知道自己的来源。“不少在这种环境下长大的孩子,不知道为人父母之道,因为他们小的时候就没有这类的经历,他们长大成人后,又把这种痛苦折磨再传递给他们的孩子,那真是痛苦的恶性循环。”在各个时期,原住民的年轻一代,酗酒、吸毒的现象时有发生,因为没有良好的教育而无法就业,陷入贫困与绝望的境地,迷失了人生方向。

Janice George总觉得冥冥之中,她的祖先们一直在看护着他们,“我的祖母,Lena Jacobs小的时候没有太多普通孩子入读学校的机会,但是她非常幸运的由族中长老们负责管教,有机会学习了完整的自己族裔的文化与传统。”Janice George说她的祖母一直活到了九十多岁,她相信祖母一生就是履行由祖先们安排的使命,使得后代和祖先的纽带可以继续维系。

和当代的原住民首领一样,Janice George和先生Buddy Joseph从历史的教训中,更加体会到自己民族文化的重要性,他们和其他各族长老联手合作,全力维护和恢复自己族裔的文化传统,承传给下一代。

重建自我价值认同

在Buddy Joseph看来,这种努力意义非凡。他深信传统的文化对于年轻一代具有教育与治愈的功能。“对于后代,我们长者的责任就是教会他们如何面对生活,正确的生存信念和生存态度,而这些内涵就深藏在我们的文化与传授之中。”

Buddy Joseph举例说:“例如当你痛失亲人,比如说是你的母亲,那是人生中最痛苦的事,心如刀割,这时,按照传统,族人要来陪你度过这一难关,陪你举行葬礼。然后,依据传统将有一个餐会,在餐会上,亲友们这个资助五十,那个资助一百的开始自愿帮助你分担当日活动的费用,族里的长老也会藉这个机会教授你几百年来本族对于生死的理解。”

“对于世去的亲人,族中老人认为他们仅是结束了人间的旅程,离开人世只是开始了一个新的旅程。而活着的人则需要走完自己在人间的路。我们文化中的一个基本信仰是,人在人世间就是一个旅程,每个人都要走完这个过程,离开人世也只是下一个旅程的开始,如果对失去亲人无法释怀,那亡者将无法展开新的旅程。所以不要陷入过分悲伤、忧虑的情绪中,要让自己的亲人开始新的旅程,同时要继续坚强面对自己的人生旅程。”

人生在Buddy Joseph眼中,要面对许多的苦难和困难,古老的文化就蕴含着面对人生的豁达与智慧。如果年轻的一代没有机会领悟这些人生哲学,将无法面对自己的人生,就会迷失在痛苦之中,失去自信与安全感,他认为这就是原住民社区内出现酗酒和吸毒等现象的原因。

Janice George同样非常认同文化所具有的力量,她也知道维护和复苏一个民族的文化,需要很大的耐心、毅力与坚持才能够做到的。“这可不是用钱可以买回来的,花钱买不回文化,必须要自己动手去复苏自己的文化,去找寻,去重建,去培植,并把它承传给下一代。”

在他们的推动之下,原住民的传统族谱、歌曲、舞蹈、雕刻、各种艺术都在全面恢复之中。Janice George认为这种文化复兴让族人有了身份认知,了解了自己民族的历史和起源,使得族人和自己民族的血脉相连了,精神和灵魂都有了归宿之地。

尊重和大自然的关系

在原住民猎人中普遍流传的狩猎传说,则更为传奇。当猎人进山狩猎时,猎人只需吹一声口哨,野鹿就会纷纷从山中走出来,而其中的一头鹿就会迈前一步,自动选择献身给猎人。因为山中的一草一木,其实都是供人类生存所需的,按照自然法则,人们是可以享用的。

依据原住民的信念,人与自然本是一种和谐的关系,当人类尊重自然,爱护自然,以一种感恩的心态表达自己对自然的崇拜之情,就可以有这种与自然中的生命沟通的超能力。但是,在你使用这个超能力时,必须仅仅是出于生存上的需要,绝对不能够是出于贪婪的目的,尤其不能够是出于商业目的。

“如果你滥用这种超能力,你什么也得不到,从此也就会失去这个超能力。猎人们甚至说,一旦起了贪心,做了不该做的事,这个猎人会遇到麻烦,包括受到野兽的袭击,遇到意外身体受伤,因为你对自然的一个贪念,大自然就要将你以前得到的,都要收回来,你要受到惩罚。”Buddy Joseph这样解释这个传说。

事实上,原住民的猎人从未当此为神话故事,他们说这是真实存在的事实。Buddy Joseph就坚持说,有Squamish猎人在打猎生涯中,就遇到这样的亲身经历。所以族中的老人们相信,那些能够有这种超能力的猎人,都是遵循祖训,严守自然法则的好人。

在原住民们看来,自然母亲已经为人类安排好了一切,只是人类的贪念,造成今日来自自然界的种种惩罚。原住民的人生经历,令他们深信古老的传说都有着极深的内涵,他们将此作为祖先留给他们的最大的智慧,是祖辈传下来的远见卓识,对此他们非常珍惜,并且认真而慎重的传给他们的下一代。

三位原住民艺术家在Squamish Lil’wat文化中心工作。

现代的编织工匠

Janice George发现,当族人找回自己的文化后,重新以传统文化为生活方式时,生命似乎重新注入了活力,“那是一种巨大的自豪感,知道自己是祖先的子孙,知道自己的来源,知道自己受到祖先的庇护。”这也令Janice George更加明确她作为酋长的人生使命。

基于同样的理念,2003年Janice George和Buddy Joseph一起在自己家中创办了名为L’hen Awtxw的编织工作室,教族人学习山羊毛毯的编织技艺。当年Janice George的这个项目,得到加国皇家银行超过十万加元的贷款资助,如今五年过去了,专案非常成功。

Squamish用山羊毛编织毯子。(摄影/Gary Fiegehen,Squamish
Lil’wat文化中心提供)

“我们自己教授了超过一百名学生,我们的学生又去教授他们的学生,现在已经有超过三百人学习了这种技艺。”Janice George自己都没有想到编织工作室会如此受到族人的欢迎。“就如同族人对此已经等待已久了。我的亲戚都来学,我女儿在学,她的孩子们也在学。”

按照Janice George的讲解,传统山羊毛编织毯中的图案,表达了对土地的感情,对先人的崇敬,可以说是承载着原住民的文化内涵。这里边包含着自己民族的信仰与生活哲学,“我们创建L’hen Awtxw编织工作室,不仅仅是因为这是一门艺术,一门可以生存的手艺,更主要的是,它承载着我们的文化,事实上这个项目非常成功的达到了这个目的。”

现在Janice George计划与先生一起出版教授山羊毛编织毯技艺的CD,甚至计划再出版一本介绍原住民编织文化的书,“我希望,未来当我的儿孙们谈论起我这个祖母时,能够认同我所做的一切,并为我这个祖母自豪。”

Squamish和世界上其他民族一样,也有大洪水的传说。据说,在一次巨大的洪水灾难中,居住在海边的Squamish族人乘坐他们的独木舟,逃往山中。

这时族人中的一个懂得医术的人,决定要将自己的族人从这场灾难中解救出来,于是他在高山上画了一条线,并告诉大家,洪水涨到这条线就会退去。

听了他的话后,逃难的人们冷静下来,大家纷纷将独木舟绑在山上,安静的等待洪水退去。最后洪水真的如同这名懂医术的人预言的那样,水涨到他在山上画的那条线后,就退了,而族人也逃过了这一劫难。族里老人经常讲述这个故事告诉后代,Squamish民族是经历了许多劫难而最终生存下来的。

和世界分享传统文化

原住民的神话故事与历史上的传说,追溯起来源远流长,如果将所有的故事组合起来,就如同一部史诗,这是他们文化中极其重要的一个部分。族中长老以口头讲述来传递这些故事,这种方式从历史上一直沿用到今天。所以每个民族的耆老都是讲故事的高手,也在族中有很高的地位,受到极大的尊重。

这些神话和传说,在许多原住民的心中就是真实的历史记载。

或许,杀死了双头海龙怪兽的Squamish族英雄是一个编织工匠,确实含有某种更深的意义。在经历了一百年迷失和挣扎之后,Squamish族人同样面临着如何消灭怪兽的问题,然而这一次,怪兽摧毁的不是物质生命,而是精神生命。Janice George深信,只有更大程度地回归和复兴本族的传统和文化,才能使族人战胜这头心中的怪兽。

Janice George对自己民族的未来充满了信心,她深信原住民文化可以世代相传下去,而她的儿孙将是幸运的一代。

她也相信,Squamish族原住民的文化还有更重要的作用。在她看来,年轻一代的迷失与痛苦,以酗酒和吸毒来逃避现实的心态,甚至是日益恶化的环境问题,似乎是整个世界不同族裔共同面对的严峻现实。“原住民正期待着对社会做出贡献,现在世人也对我们怀有极大的兴趣,愿意结识我们,了解我们的文化,我们已经做好了准备,与世人分享我们的文化与历史。至少这样的做法,在我看来,卑诗省就将首先受益。而我们对社会的这种贡献才刚刚开始。”◇

──本文转自第79期<<新纪元周刊>>封面故事
http://mag.epochtimes.com/081/1.htm (http://www.dajiyuan.com)

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2008-08-01 8:38 PM
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