一、天下一身体一自组织
《黄帝内经》在国学经典中的地位非常独特，它是唯一一本以圣王命名的书。这就意味着生命之学在我国古代文化当中，被认为是帝王之业，是大功德和大慈悲。
那么，圣人为什么重医药?首先，圣人就是能掌控自己的人。所谓圣人就是听从自己本性的人，也就是能掌控自己和欲望的人。如果既能够掌握自己的身体和欲望，又能够使别人听从自己，那么就可以由“人”而“王”。这是圣人重医药的第—个说法。
第二个说法是：古代文化认为，天下即人身。实际上是告诉我们：人体在所有的组织系统里面是最为精密的自组织结构。自组织就是它依赖于本性而存在、而平衡、而和谐，不需要人为的强制和主观意愿，也不是你想把药补到哪里就可以补到哪里的。所以在古人眼里，身体就是天下，就是国家。中国人讲“修身、齐家、治国、平天下”，一切皆以修身为本。生命是自自然然的一种活泼的存在，是自足的，它自己本身就是—个和谐机制。也就是说，身体比头脑更聪明，头脑是有为，身体是无为。
所以中医有一句话，叫做“上医医国，中医医人，下医医病”。上医医国的意思，就是“天下即人身”，就是掌控好了人身的人就可以治理整个国家。
千百年来，什么都变了，但是人没变，人的本性没有变，而所有的思想都是从身体中发出来的。因此，无论世界如何风云变幻，世界上最高的学问始终是研究“人”的学问，而中国文化更是以人为本的文化。比如《大学》讲至善，但最后要落实到人心的静与定；《中庸》讲太过与不及，实际上 ……
调动人体的自愈力
我们人体都有自保功能和自愈力。人体本身是一个和谐的存在，这就是人体的本性。所谓本性，就是它不需要依靠任何外在的东西，它只需依据自己就能够达到和谐。
中医对治病有一个观点，那就是“三分治七分养”。要好好地去养自己的元气，不要太依赖药。因为药不过是起到激发元气的作用，而帮助身体达到治病的目的。如果元气没有了，再好的药也不起作用。养元气就是好好地修正自己，好好地改变习惯，疾病就能去掉大半。比如让刚刚患糖尿病的病人天天去爬山，过一段时间也许尿糖就正常了。因为糖尿病就是脾湿造成的，他天天去锻炼身体，通过运化，让脾的功能恢复正常了，毛病也就好得差不多了。人体是有自愈能力的，求人不如求自己。,
中医还有一点特别重要：相信自己胜过相信仪器。自己好不好，自己应该知道。全世界到现在唯独有两件事情绝对不能用仪器去代替的，就是品酒和品茶，并且一定要有品酒师和品茶师。其实，医学也是这样。我经常说学中医远远要比学西医难得多，因为学中医绝对需要悟性，需要那种直觉，甚至病人也要有一种对生命的直觉。但现在在很多情况下，我们对自己的自信已远远不够了。我们自己觉得不舒服，到医院去检查，听医生说“没有病”，然后就高高兴兴地回家来了。可是过两天，还是觉得不舒服，觉得一定有什么不对头。这个时候，最好去找一位中医。中国在过去的几千年里，没有仪器检测，没有抗生素，就靠望、闻、问、切和草根树皮，也走过来了。
现代医学基本是用药物代替人的自愈力的。整个社会在治病方面似乎都在鼓励吃药，滥用药物的趋势已经越来越重，以至于已出现由药物依赖而造成的精神疾患。最近，资深专家统计分析表明：药物的治疗在诸多因素中对健康的维护作用只占了8%，而身体自我康复能力的维护则对人体健康的贡献达到50%之多。此外，药害的肆虐也使发达国家的百姓不寒而栗。
客观地说，无论西医还是中医，都有误诊率，都有开错药的时候。所以，与其大把地吃药和营养品来扰乱人体的气机，不如靠自己身体的自愈力。
强调身心互动
中医还强调身心互动。人得病是身体和心灵的双向选择，人祛病也是身体和心灵的双向选择。因为，身心是互相影响的。
中医是讲生克的。比如，木是肝，肝的神明是“魂”；火是心，心的神明是神。木生火，木如果强大的话，也就是肝气很旺的话，那么头脑就很清楚，人就很有理智。所以，理智跟我们的肝魂是相关的。肺属金，肺的神明是“魄”，它就是肺气、肺经充足时所表现出来的象。西方人都认为，“魂魄”这个东西肯定是不存在的。可中医认为魂魄是存在的，而且它是神明的体现。
魄主本能，魂主理性。为什么有时候我们的本能会战胜理性？这实际上就是身体中“金克木”的一种反应。魄为金，魂为木，所以本能有时会战胜理性。人的头脑是否处于清醒的状态，这跟人的肝魂和心神有关。而人的本能的问题是由肺气和肾气来掌控的，要想把它们协调好，就涉及身心互动的问题。
人生病在很大的程度上不仅仅是身体的问题，而且还是心灵的问题，这是中医的一个很重要的观点。
不治已病治未病
中医反复强调：要按照医道去做，而不能违背医道。医道就是生活之道。“圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱”，这句话有两种解释：一是，中医是预防医学，在没生病之前，就把为什么会得病的原因弄清楚了。这就像我们原先说的“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”，只要精神内守了，就根本不会生病。《黄帝内经》的前几篇，都是在讲如何让人不生病和如何循医道的问题。还有一种解释：高明的中医不治已经生病的这个脏器，而是要治还没有生病的脏器。举个例子，如果得了肝病，就暂时把肝放在一边治。首先，我们要弄清楚，肝病是由什么生成来的。中医认为水生木，水是肾，木是肝，肝病在很大程度上是由肾精不足造成的。所以我们先要把肾水固摄住，让肾精充足，那肝病自然会好。还有一点，我们也必须清楚，木是肝，土是脾。中医认为木克土，所以肝得病了以后一定会往脾上转。比如，当我们遇到特别不舒畅的事或者郁闷的时候，我们的肝气一下子郁滞了。郁滞了以后，有的人表现为两胁疼痛，尤其是左边疼痛；还有一种人则表现为另外一种象，就是“食不下”。食不下是属于脾胃的问题，就是说肝气的郁滞把脾胃的气给伤害了，所以就吃不下东西了。我们经常说的“气得我都吃不下饭了”就是这个原因。
公司管理也是一样的。这里已经出问题了，就别管这儿了，得找到这个问题出现的原因，然后找出解决办法。同时，还得管住下一个环节，不要让它去影响其他方面。这就是“不治已病治未病”。如果只治病症之处，就相当于一个人已经犯错误了，这时再怎么拚命批评他，也于事无补了。
“不治已病治未病”就相当于“不治已乱治未乱”。就是说，把还没有乱的地方好好地整理，别让它再往下继续影响。“夫病已成而后药之”就相当于“乱已成而后治之”。已经生病了，然后再用药，就相当于灾难已经形成了再去挽救。很多人认为自己现在还年轻，有的耗，即使享受完了以后生病也没有关系。还有一句话，叫做“四十岁前拚命挣钱，四十岁后用钱养命”。这种想法是完全错误的，我们从现在开始就要彻底打消这个念头。因为有这种想法的人吃药，却把人的灵魂全部排除在外，希望全靠物质的东西来解决，这是有问题的。花钱买不来健康，生病了再去治，就好像“渴而穿井，斗而铸锥。”当渴了以后，再去挖井是来不及的；打起仗来以后，再去造兵器那也是来不及的。所以，一定要在病还没有成形的阶段就及时把它控制住。
同病异治，异病同治
中、西医的差异，在于二者思维方法的不同。西医治人的病，西医讲的是病；中医治的是病了的人，讲的是“证”。还有一种说法叫西医治标，中医治本；西医重形，中医重神；西医更多的是重视器质性的病变，中医是重功能上的病变。
所以就出现一个如何看病的问题。西医说病症，比如高血压、支气管炎、糖尿病，等等，这些都是病症。中医说“证”，就是把人的所有问题都综合起来判定。《伤寒论》的“六经辨证”，把所有的病症都可以归属到太阳、阳明、少阳、太阴、厥阴这六个层面中去。比如说一次来了五个病人，可能开的药都是一模一样的。这时，病人会觉得很奇怪：我是高血压，他是失眠，凭什么给我们开一样的药？可是从脉象上，这几个人是同一个“证”，所以这叫做“异病同治”。而有的人可能病症表现都一样，来的都是头痛，但用药未必一样。所以，中医不讲病，只讲“证”。比如说一个高血压病人，有可能在我这儿我把完脉就是太阴证，那我按太阴证的药去治高血压就没问题；但是另外一个高血压病人属于少阴的层面，那我只能开少阴层面的药。同样是高血压，可能开的药就不一样，这就叫“同病异治”。两个人病的表现虽然相同，但是要分不同的方法去治。
目前，中医面临着后继无人，这个形势很危机。幸亏中医有一个有救的地方，就是它的经典始终存在。并且总会有人去参悟它、去解读它，这就是经典存在而经久不衰的意义。
《黄帝内经》是中国文化经典里一本非常了不起的书，中医文化也是传统文化宝库里非常伟大的一部分。总而言之，要想学会怎么生活，要想学会怎么治病、怎么看待我们的身体、怎么看待我们的疾病，其实一句话就可以说清楚，“不知其要，流散无穷”；要不知道要点的话，就会东学、西学、左学、右学，总是搞不清楚。这个要点就是——天人合一，就是人应该因循天的顺序、因循人的本性来生活。不仅要关注身体层面，也要关注我们精神灵魂的层面，这样我们才能建立起良好的、符合我们生命本性的生活习性，也将有助于我们建立和谐社会并拥有和谐、自然的人生。
文章来源: 百拇医药
