毋庸置疑，中国的传统文化是神传的文化，所以“孝”，也是神传与人的，用于规范人的行为。为什么会有这一规范哪？有一种说法：儿女是债，既然是债，就一定会有欠债或讨债了，按照轮回的说法，人在世上活着的时候，会造很多的业（善者也会积无数的德），人与人之间必然会有恩恩怨怨。当再次转生为人时，这些恩怨都需要有一定的了结，所以很多时候就被安排成了一家人。
神这样安排了，同时神又为人定了许多的人伦规范，比如“孝”就是其中之一，如果人能按照神的话去做，实际上就很大程度的善解了过去的恩怨，家庭和睦，人就会活得幸福、乐观。老有所终，社会也会稳定。“孝”实则一条纽带，比如父母抚育儿女这一过程非常辛苦（吃苦就是在还业债嘛），也许一生都为其操劳，如果子女成人后，很自然的报答这种养育之恩，无形之中，过去的恩恩怨怨都得到了结，多么神妙的安排。
从这种安排和规范，可见神的智慧和用心良苦，在宏观上保护着人类。过去的人都知道这一点，所以对神有着无限的敬畏和景仰。一切人类传统文明的基点都是敬神的文明，而中国的半神文化的博大精深，又更加明确的用了道与德、仁、义、礼、智、信等来规范人。
我理解，“孝”是这种做人规范下的延伸，也就是说“孝”有更高的理的约束，古代有许多的“大义灭亲”（绝不同于破坏中国传统文化的XX党宣扬的那一套扭曲人的变异的阶级斗争）的故事实际上是告诉人们，明辨是非，不循私情，是更加符合道德的一种义举，这就是说，人能跳出“小我”去遵守神的规范，是更大的美德。相反如果因为亲情陷父母或子女于不义，则会获罪于天。
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