我们知道“人欲横流”这句成语，物质的刺激对人生有很大的吸引力。有的人一生都在追求物利生活刺激，他的“我思”，都是围绕着物质而思，获利是他的思想动机，他的“我思”被物质所束搏，久而久之，他成了一个物质人。就是说，他变成了一个见物忘义的、物质利诱的追逐人。
此时的他，进行“我思”，他这个“我”还“在”吗？这个“我”，已不是我原来本身的我，而是由外来物质构成的“我”。“我”的“思”全是由物质内容所构成的。别人骂“我”不是人，说“我”猪狗不如。此时的“我”，还是“我”吗？恰在此时，这个“我”突然反省了，他觉得他以前所作的一切都错了，都违背了他原来的那个“我”，他想，“我怎么会变成这样的一个人呢？我已经不是我了。”此时“我思”，“我”既不“在”了，“我”感到“我”失落了，“我”被物化了，“我”已不是以前的那个“我”了。
另一种“我思，我不在”的情形是意识对意识的作用所产生。我们知道，在人生的过程中往往会有这样的事情发生：别人不断地捧你如何聪明、如何伟大，你被奉得沾沾自喜，自以为我就是上帝，就是圣贤了。突然有一天你反思自己，发现自己不是那么回事，那个“我”，根本不是真正的“我”，是个虚构的“我”。“我”是被那个虚构的意识所构成的，这个“我”并不是真实的我。此时“我思”，我否定“我在”，我的本真被遗失了，我找不回来我的那个“自我”。
在“我思”里，“我”不“在”了。此时我思，我既不存在了。“我思”，“我”不一定就在。反而在很多情形下，“我思”，“我”既不在。如处于悲痛的人，想自杀的人，都有否定自我存在的“我思”。我思，是我不想存在才产生自杀的念头的。这个“痛苦的我思”，是否定“我的在”。
其实，人生的世界，是在时空运作下的世界。世界是流动、变化的。人也是变化的。今天的我未必是昨天的我，此时的我未必是彼时的我。
庄子说，“蓬伯玉行年六十而六十化，未赏不始于是之，而率诎之以非也？未知今所谓是之非五十九也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门，人皆尊其知之所知，而莫知侍其所之所不知而后知，可不谓大疑乎？已乎！已乎！且无所逃，此所谓然与？然乎？”（《庄子正宗》，华夏出版社，2005年1月北京第1版458页）蓬伯玉六十岁有六十次的变化，那一个才是真正的蓬伯玉呢？
可见人生的变化无常，我们是在变化中度日的。这个“变化”是我们用所知的来观照的，从而使我们失落了不知“我是谁”？
（待续）
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书） (http://www.dajiyuan.com)
