存心
心要如天平，称物时，物忙而衡不忙；物去时，即悬空在此。只恁静虚中正，何等自在！收放心休要如追放豚，既入苙了，便要使他从容闲畅，无拘迫懊之状。若恨他难收，一向束缚在此，与放失同。何者？同归于无得也。故再放便奔逸不可收拾。
君子之心，如习鹰驯雉，搏击飞腾，主人略不防闲；及上臂归庭，却恁忘机自得，略不惊畏。学者只事事留心，一毫不肯苟且，德业之进也，如流水矣。不动气，事事好。心放不放，要在邪正上说，不在出入上说。且如高卧山林游心廊庙，身处衰世梦想唐虞，游子思亲，贞妇怀夫，这是个放心否？若不论邪正，只较出入，却是禅定之学。或问：“放心如何收？”余曰：“只君此问，便是收了。这放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此。”常使精神在心目间，便有主而不眩。于客感之交，只一昏昏，便是胡乱应酬。岂无偶合？终非心上经历过，竟无长进，譬之梦食，岂能饱哉？
防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如缘无枝之树，才住脚便下坠。是以君子之心，无时而不敬畏也。一善念发，未说到扩充，且先执持住，此万善之囮也。若随来随去，更不操存此心，如驿传然，终身无主人住矣。千日集义，禁不得一刻不慊于心，是以君子瞬存息养，无一刻不在道义上。其防不义也，如千金之子之防盗，惧馁之故也。无屋漏工夫，做不得宇宙事业。
君子口中无惯语，存心故也。故曰：“修辞立其诚。”不诚，何以修辞？一念收敛，则万善来同；一念放恣，则百邪乘衅。得罪于法，尚可逃避；得罪于理，更没处存身。只我底心，便放不过我。是故君子畏理甚于畏法。
或问：“鸡鸣而起，若未接物，如何为善？”程子曰：“只主于敬，便是善。”愚谓：惟圣人未接物时，何思何虑？贤人以下，睡觉时，合下便动个念头，或昨日已行事，或今日当行事，便来心上。只看这念头如何，如一念向好处想，便是舜边人；若一念向不好处想，便是跖边人。若念中是善，而本意却有所为，这又是中跖，渐来渐去，还向跖边去矣。此是务头工夫。此时克己更觉容易，点检更觉精明，所谓“去恶在纤微，持善在根本”也。
目中有花，则视万物皆妄见也；耳中有声，则听万物皆妄闻也；心中有物，则处万物皆妄意也。是故此心贵虚。忘是无心之病，助长是有心之病。心要从容自在，活泼于有无之间。 静之一字，十二时离不了，一刻才离，便乱了。门尽日开阖，枢常静；妍媸尽日往来，镜常静；人尽日应酬，心常静。惟静也，故能张主得动，若逐动而去，应事定不分晓。便是睡时，此念不静，作个梦儿也胡乱。把意念沉潜得下，何理不可得？把志气奋发得起，何事不可做？今之学者，将个浮躁心观理，将个委靡心临事，只模糊过了一生。
心平气和，此四字非涵养不能做，工夫只在个定火。火定则百物兼照，万事得理。水明而火昏，静属水，动属火，故病人火动则躁扰狂越，及其苏定，浑不能记。苏定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不济，非火不败。惟君子善处火，故身安而德滋。当可怨可怒、可辩可诉、可喜可愕之际，其气甚平，这是多大涵养。天地间真滋味，惟静者能尝得出；天地间真机括，惟静者能看得透；天地间真情景，惟静者能题得破。作热闹人，说孟浪语，岂无一得？皆偶合也。
未有甘心快意而不殃身者。惟理义之悦我心，却步步是安乐境。问：“慎独如何解？”曰：“先要认住独字，独字就是意字。稠人广坐、千军万马中，都有个独。只这意念发出来是大中至正底，这不劳慎就将这独字做去，便是天德王道。这意念发出来，九分九釐是，只有一厘苟且为人之意，便要点检克治，这便是慎独了。”
用三十年心力，除一个伪字不得。或曰：“君尽尚实矣。”余曰：“所谓伪者，岂必在言行间哉？实心为民，杂一念德我之心便是伪；实心为善，杂一念求知之心便是伪；道理上该做十分，只争一毫未满足便是伪；汲汲于向义，才有二三心便是伪；白昼所为皆善，而梦寐有非僻之干便是伪；心中有九分，外面做得恰象十分便是伪。此独觉之伪也，余皆不能去，恐渐渍防闲，延恶于言行间耳。” 自家好处掩藏几分，这是涵蓄以养深；别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养大。
宁耐，是思事第一法；安详，是处事第一法；谦退，是保身第一法；涵容，是处人第一法；置富贵、贫贱、死生、常变于度外，是养心第一法。
胸中情景，要看得春不是繁华、夏不是发畅、秋不是寥落、冬不是枯槁，方为我境。大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。静里看物欲，如业镜照妖。“躁心浮气，浅衷狭量”，此八字，进德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰主静。静则凝重。静中境自是宽阔。
士君子要养心气，心气一衰，天下万事分毫做不得。冉有只是个心气不足。主静之力，大于千牛，勇于十虎。君子洗得此心净，则两间不见一尘；充得此心尽，则两间不见一碍；养得此心定，则两间不见一怖；持得此心坚，则两间不见一难。人只是心不放肆，便无过差；只是心不怠忽，便无遗忘。
胸中只摆脱一“恋”字，便十分爽净，十分自在。人生最苦处，只是此心沾泥带水，明是知得，不能断割耳。盗，只是欺人。此心有一毫欺人、一事欺人、一语欺人，人虽不知，即未发觉之盗也。言如是而行欺之，是行者言之盗也；心如是而口欺之，是口者心之盗也；才发一个真实心，骤发一个伪妄心，是心者心之盗也。谚云：“瞒心昧己。”有味哉其言之矣。欺世盗名，其过大；瞒心昧己，其过深。
此心果有不可昧之真知，不可强之定见，虽断舌可也，决不可从人然诺。才要说睡，便睡不着；才说要忘，便忘不得。举世都是我心，去了这我心，便是四通八达，六合内无一些界限。要去我心，须要时时省察：这念头是为天地万物？是为我？目不容一尘，齿不容一芥，非我固有也。如何灵台内许多荆榛，却自容得？
手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此辈皆是奴婢，都听天君使令。使之以正也，顺从，使之以邪也，顺从。渠自没罪过，若有罪过，都是天君承当。心一松散，万事不可收拾；心一疏忽，万事不入耳目；心一执著，万事不得自然。当尊严之地、大众之前、震怖之景，而心动气慑，只是涵养不定。久视则熟字不识，注视则静物若动，乃知蓄疑者，乱真知；过思者，迷正应。
常使天君为主、万感为客，便好。只与他平交，已自亵其居尊之体。若跟他走去走来，被他愚弄缀哄，这是小儿童，这是真奴婢，有甚面目来灵台上坐、役使四肢百骸？可羞可笑！示儿。不存心，看不出自家不是。只于动静语默、接物应事时，件件想一想，便见浑身都是过失。须动合天则，然后为是。日用间，如何疏忽得一时？学者思之。
人生在天地间，无日不动念，就有个动念底道理；无日不说话，就有个说话底道理；无日不处事，就有个处事底道理；无日不接人，就有个接人底道理；无日不理物，就有个理物底道理；以至怨怒笑歌、伤悲感叹、顾盼指示、咳唾涕洟、隐微委曲、造次颠沛、疾病危亡，莫不各有道理。只是时时体认，件件讲求。细行小物尚求合则，彝伦大节岂可逾闲？故始自垂髫，终于属纩，持一个自强不息之心，通乎昼夜，要之于纯一不已之地，忘乎死生。此还本归全之道，戴天履地之宜。不然，恣情纵意而各求遂其所欲，凡有知觉运动者皆然，无取于万物之灵矣。或曰：“有要乎？”曰：“有。其要只在存心。”“心何以存？”曰：“只在主静。只静了，千酬万应都在道理上，事事不错。”
迷人之迷，其觉也易；明人之迷，其觉也难。心相信，则迹者土苴也，何烦语言？相疑，则迹者媒孽也，益生猜贰。故有誓心不足自明，避嫌反成自诬者，相疑之故也。是故心一而迹万，故君子治心不修迹。中孚，治心之至也，豚鱼且信，何疑之有？
君子畏天不畏人，畏名教不畏刑罚，畏不义不畏不利，畏徒生不畏舍生。“忍”“激”二字，是祸福关。殃咎之来，未有不始于快心者，故君子得意而忧，逢喜而惧。一念孳孳，惟善是图，曰正思；一念孳孳，惟欲是愿，曰邪思；非分之福，期望太高，曰越思；先事徘徊，后事懊恨，曰萦思；游心千里，岐虑百端，曰浮思；事无可疑，当断不断，曰惑思；事不涉己，为他人忧，曰狂思；无可奈何，当罢不罢，曰徒思；日用职业，本分工夫，朝惟暮图，期无旷废，曰本思。此九思者，日用之间，不在此则在彼。善摄心者，其惟本思乎？身有定业，日有定务，暮则省白昼之所行，朝则计今日之所事，念兹在兹，不肯一事苟且，不肯一时放过，庶心有 着落，不得他适，而德业日有长进矣。
学者只多忻喜心，便不是凝道之器。小人亦有坦荡荡处，无忌惮是已；君子亦有常戚戚处，终身之忧是已。只脱尽轻薄心，便可达天德。汉唐以下儒者，脱尽此二字，不多人。斯道这个担子，海内必有人负荷。有能概然自任者，愿以绵弱筋骨助一肩之力，虽走僵死不恨。耳目之玩，偶当于心，得之则喜，失之则悲，此儿女子常态也。世间甚物与我相关，而以得喜、以失悲耶？圣人看得此身，亦不关悲喜，是吾道之一囊橐耳。爱囊橐之所受者，不以囊橐易所受，如之何以囊橐弃所受也？而况耳目之玩，又囊橐之外物乎？
寐是情生景，无情而景者，兆也；寤后景生情，无景而情者，妄也。人情有当然之愿，有过分之欲。圣王者，足其当然之愿而裁其过分之欲，非以相苦也。天地间欲愿只有此数，此有余而彼不足，圣王调剂而均釐之，裁其过分者以益其当然。夫是之谓至平，而人无淫情、无觖望。恶恶太严，便是一恶；乐善甚亟，便是一善。
“投佳果于便溺，濯而献之，食乎？”曰：“不食。”“不见而食之，病乎？”曰：“不病。”“隔山而指骂之，闻乎？”曰：“不闻。”“对面而指骂之，怒乎？”曰：“怒。”曰：“此见闻障也。夫能使见而食，闻而不怒，虽入黑海、蹈白刃，可也！此炼心者之所当知也。”只有一毫疏处，便认理不真，所以说惟精，不然众论淆之而必疑；只有一毫二三心，便守理不定，所以说惟一，不然利害临之而必变。
种豆，其苗必豆；种瓜，其苗必瓜，未有所存如是而所发不如是者。心本人欲而事欲天理，心本邪曲而言欲正直，其将能乎？是以君子慎其所存，所存是，种种皆是；所存非，种种皆非，未有分毫爽者。 属纩之时，般般都带不得，惟是带得此心。却教坏了，是空身归去矣，可为万古一恨。
吾辈所欠，只是涵养不纯不定。故言则矢口所发，不当事，不循物，不宜人；事则恣意所行，或太过，或不及，或悖理。若涵养得定，如熟视正鹄而后开弓，矢矢中的；细量分寸而后投针，处处中穴，此是真正体验，实用工夫，总来只是个沉静。沉静了，发出来，件件都是天则。
定静中境界，与六合一般大，里面空空寂寂，无一个事物；才问他索时，般般足，样样有。暮夜无知，此四字，百恶之总根也。人之罪莫大于欺，欺者，利其无知也。大奸大盗，皆自无知之心充之。天下大恶只有二种：欺无知、不畏有知。欺无知，还是有所忌惮心，此是诚伪关；不畏有知，是个无所忌惮心，此是死生关。犹知有畏，良心尚未死也。
天地万物之理，出于静，入于静；人心之理，发于静，归于静。静者，万理之橐籥，万化之枢纽也。动中发出来，与天则便不相似。故虽暴肆之人，平旦皆有良心，发于静也；过后皆有悔心，归于静也。
动时只见发挥不尽，那里觉错？故君子主静而慎动。主静，则动者静之枝叶也；慎动，则动者静之约束也。又何过焉？童心最是作人一大病，只脱了童心，便是大人君子。或问之，曰：“凡炎热念、骄矜念、华美念、欲速念、浮薄念、声名念，皆童心也。”吾辈终日念头离不了四个字，曰“得失毁誉”。其为善也，先动个得与誉底念头；其不敢为恶也，先动个失与毁底念头。总是欲心伪心，与圣人天地悬隔。圣人发出善念，如饥者之必食，渴者之必饮。其必不为不善，如烈火之不入，深渊之不投，任其自然而已。贤人念头只认个可否，理所当为，则自强不息；所不可为，则坚忍不行。然则得失毁誉之念可尽去乎？曰：“胡可去也！”天地间，惟中人最多，此四字者，圣贤籍以训世，君子藉以检身。曰“作善降之百祥，作不善降之百殃” ，以得失训世也。曰“疾没世而名不称”、曰“年四十而见恶”，以毁誉训世也。此圣人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以检身，将何所不至哉？故尧舜能去此四字，无为而善，忘得失毁誉之心也。桀纣能去此四字，敢于为恶，不得失毁誉之恤也。
心要虚，无一点渣滓；心要实，无一毫欠缺。只一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。只大公了，便是包涵天下气象。士君子作人，事事时时只要个用心。一事不从心中出，便是乱举动；一刻心不在腔子里，便是空躯壳。古人也算一个人，我辈成底是什么人？若不愧不奋，便是无志。圣、狂之分，只在苟、不苟两字。余甚爱万籁无声、萧然一室之趣。或曰：“无乃太寂灭乎？”曰：“无边风月自在。”无技痒心，是多大涵养！故程子见猎而痒。学者各有所痒，便当各就痒处搔之。
欲，只是有进气无退气；理，只是有退气无进气。善学者，审于进退之间而已。圣人悬虚明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理顺应之；其无感也，此心空空洞洞，寂然旷然。譬之鉴，光明在此，物来则照之，物去则光明自在。彼事未来而意必，是持鉴觅物也。尝谓镜是物之圣人，镜日照万物而常明，无心而不劳故也。圣人日应万事而不累，有心而不役故也。夫惟为物役而后累心，而后应有偏着。
恕心养到极处，只看得世间人都无罪过。物有以慢藏而失，亦有以谨藏而失者；礼有以疏忽而误，亦有以敬畏而误者。故用心在有无之间。说不得真知明见，一些涵养不到，发出来便是本象，仓卒之际，自然掩护不得。一友人沉雅从容，若温而不理者。随身急用之物，座客失备者三人，此友取之袖中，皆足以应之。或难以数物，呼左右取之携中，黎然在也。余叹服曰：“君不穷于用哉！”曰：“我无以用为也。此第二着，偶备其万一耳。备之心，慎之心也，慎在备先。凡所以需吾备者，吾已先图，无赖于备。故自有备以来，吾无万一， 故备常余而不用。”或曰：“是无用备矣。”曰：“无万一而犹备，此吾之所以为慎也。若恃备而不慎，则备也者，长吾之怠者也，久之，必穷于所备之外；恃慎而不备，是慎也者，限吾之用者也，久之，必穷于所慎之外。故宁备而不用，不可用而无备。”余叹服曰：“此存心之至者也。《易》曰：‘藉之用茅，又何咎焉？’其斯之谓与？”吾识之，以为疏忽者之戒。
欲理会七尺，先理会方寸；欲理会六合，先理会一腔。静者生门，躁者死户。士君子一出口，无反悔之言；一动手，无更改之事。诚之于思，故也。只此一念公正了，我于天地鬼神通是一个，而鬼神之有邪气者，且跧伏退避之不暇。庶民何私何怨，而忍枉其是非腹诽巷议者乎？
和气平心发出来，如春风拂弱柳，细雨润新苗，何等舒泰！何等感通！疾风迅雷，暴雨酷霜，伤损必多。或曰：“不似无骨力乎？”余曰：“譬之玉，坚刚未尝不坚刚，温润未尝不温润。”余严毅多，和平少，近悟得此。俭则约，约则百善俱兴；侈则肆，肆则百恶俱纵。天下国家之存亡、身之生死，只系“敬”“怠”两字。敬则慎，慎则百务脩举；怠则苟，苟则万事隳颓。自天子以至于庶人，莫不如此。此千古圣贤之所兢兢， 而世人之所必由也。
每日点检，要见这念头自德性上发出，自气质上发出，自习识上发出，自物欲上发出。如此省察，久久自识得本来面目。初学最要知此。道义心胸发出来，自无暴戾气象，怒也怒得有礼。若说圣人不怒，圣人只是六情？ 过差遗忘，只是昏忽，昏忽，只是不敬。若小心慎密，自无过差遗忘之病。孔子曰：“敬事。”樊迟粗鄙，告之曰：“执事敬。”子张意广，告之曰：“无小大，无敢慢。”今人只是懒散，过差遗忘，安得不多？
吾初念只怕天知，久久来不怕天知，又久久来只求天知。但未到那何必天知地步耳。气盛便没涵养。定静安虑，圣人胸中无一刻不如此。或曰：“喜怒哀乐到面前，何如？”曰：“只恁喜怒哀乐，定静安虑，胸次无分毫加损。” 忧世者与忘世者谈，忘世者笑；忘世者与忧世者谈，忧世者悲。嗟夫！六合骨肉之泪，肯向一室胡越之人哭哉？彼且谓我为病狂，而又安能自知其丧心哉？
“得”之一字，最坏此心。不但鄙夫患得，年老戒得为不可。只明其道而计功，有事而正心，先事而动得心，先难而动获心，便是杂霸杂夷。一念不极其纯，万善不造其极。此作圣者之大戒也。 充一个公己公人心，便是胡越一家；任一个自私自利心，便中父子仇雠。天下兴亡、国家治乱、万姓死生，只争这个些子。厕牏之中，可以迎宾客；第之间，可以交神明。必如此，而后谓之不苟。
为人辨冤白谤，是第一天理。治心之学，莫妙于“瑟僩”二字。瑟训严密，譬之重关天险，无隙可乘，此谓不疏，物欲自消其窥伺之心。僩训武毅，譬之将军按剑，见者股栗，此谓不弱，物欲自夺其猖獗之气。而今吾辈灵台，四无墙户，如露地钱财，有手皆取；又孱弱无能，如杀残俘虏，落胆从人。物欲不须投间抵隙，都是他家产业；不须硬迫柔求，都是他家奴婢，更有那个关防？何人喘息？可哭可恨！沉静，非缄默之谓也。意渊涵而态闲正，此谓真沉静。虽终日言语，或千军万马中相攻击，或稠人广众中应繁剧，不害其为沉静，神定故也。一有飞扬动扰之意，虽端坐终日，寂无一语，而色貌自浮。或意虽不飞扬动扰，而昏昏欲睡，皆不得谓沉静。真沉静底自是惺，包一段全副精神在里。
明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相与，是贼本真而长奸伪也。是以君子宁犯人之疑，而不贼己之心。室中之斗，市上之争，彼所据各有一方也。一方之见皆是己非人，而济之以不相下之气，故宁死而不平。呜呼！此犹愚人也。贤臣之争政，贤士之争理，亦然。此言语之所以日多，而后来者益莫知所决择也。故为下愚人作法吏易，为士君子所折衷难。非断之难，而服之难也。根本处，在不见心而任口，耻屈人而好胜，是室人市儿之见也。
大利不换小义，况以小利坏大义乎？贪者可以戒矣。杀身者不是刀剑，不是寇，乃是自家心杀了自家。知识，帝则之贼也。惟忘知识以任帝则，此谓天真，此谓自然。一着念便乖违，愈着念愈乖违。乍见之心歇息一刻，别是一个光景。 为恶惟恐人知，为善惟恐人不知，这是一副甚心肠？安得长进？
或问：“虚灵二字，如何分别？”曰：“惟虚故灵。顽金无声，铸为钟磬则有声；钟磬有声，实之以物则无声。圣心无所不有，而一无所有，故‘感而遂通天下之故’。”浑身五脏六腑、百脉千络、耳目口鼻、四肢百骸、毛发甲爪，以至衣裳冠履，都无分毫罪过，都与尧舜一般，只是一点方寸之心，千过万罪，禽兽不如。千古圣贤只是治心，更不说别个。学者只是知得这个可恨，便有许大见识。
人心是个猖狂自在之物、陨身败家之贼，如何纵容得他？良知何处来？生于良心；良心何处来？生于天命。心要实，又要虚。无物之谓虚，无妄之谓实；惟虚故实，惟实故虚。心要小，又要大。大其心，能体天下之物；小其心，不偾天下之事。要补必须补个完，要拆必须拆个净。 学术以不愧于心、无恶于志为第一。也要点检这心志，是天理？是人欲？便是天理，也要点检是边见？是天则？尧眉舜目、文王之身、仲尼之步，而盗跖其心，君子不贵也。有数圣贤之心，何妨貌似盗跖？学者欲在自家心上做工夫，只在人心做工夫。此心要常适，虽是忧勤惕励中、困穷抑郁际，也要有这般胸次。不怕来浓艳，只怕去沾恋。原不萌芽，说甚生机。
平居时，有心讱言还容易，何也？有意收敛故耳。只是当喜怒爱憎时，发当其可、无一厌人语，才见涵养。 口有惯言，身有误动，皆不存心之故也。故君子未事前定，当事凝一。识所不逮，力所不能，虽过无愧心矣。世之人何尝不用心？都只将此心错用了。故学者要知所用心，用于正而不用于邪，用于要而不用于杂，用于大而不用于小。
予尝怒一卒，欲重治之。召之，久不至，减予怒之半。又久而后至，诟之而止。因自笑曰：“是怒也，始发而中节邪？中减而中节邪？终止而中节邪？”惟圣人之怒，初发时便恰好，终始只一个念头不变。世间好底分数休占多了，我这里消受几何，其余分数任世间人占去。京师僦宅，多择吉数。有丧者，人多弃之曰：“能祸人。”予曰：“是人为室祸，非室能祸人也。人之死生，受于有生之初，岂室所能移？室不幸而遭当死之人，遂为人所弃耳。惟君子能自信而付死生于天则，不为往事所感矣。”
不见可欲时，人人都是君子；一见可欲，不是滑了脚跟，便是摆动念头。老子曰：“不见可欲，使心不乱。”此是闭目塞耳之学。一入耳目来，便了不得。今欲与诸君在可欲上做工夫，淫声美色满前，但如鉴照物，见在妍媸，不侵镜光；过去妍媸，不留镜里，何嫌于坐怀？何事于闭门？推之可怖可惊、可怒可惑、可忧可恨之事，无不皆然。到此才是工夫，才见手段。把持则为贤者，两忘则为圣人。予尝有诗云：“百尺竿头着脚，千层浪里翻身。个中如履平地，此是谁何道人。”一里人事专利己，屡为训说不从。后每每作善事，好施贫救难，予喜之，称曰：“君近日作事，每每在天理上留心，何所感悟而然？”曰：“近日读司马温公语，有云：‘不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。’”予笑曰：“君依旧是利心，子孙安得受福？”
小人终日苦心，无甚受用处。即欲趋利，又欲贪名；即欲掩恶，又欲诈善。虚文浮礼，惟恐其疏略；消沮闭藏，惟恐其败露。又患得患失，只是求富求贵；畏首畏尾，只是怕事怕人。要之温饱之外，也只与人一般，何苦自令天君无一息宁泰处？满面目都是富贵，此是市井小儿，不堪入有道门，徒令人呕吐而为之羞耳。若见得大时，舜禹有天下而不与。读书人只是个气高，欲人尊己；志卑，欲人利己，便是至愚极陋。只看四书六经千言万语教人是如此不是？士之所以可尊可贵者，以有道也。这般见识，有什么可尊贵处？小子戒之。第一受用，胸中干净；第二受用，外来不动；第三受用，合家没病；第四受用，与物无竞。
欣喜欢爱处，便藏烦恼机关，乃知雅淡者，百祥之本；怠惰放肆时，都是私欲世界，始信懒散者，万恶之宗。求道学真传，且高阁百氏诸儒，先看孔孟以前胸次；问治平要旨，只远宗三皇五帝，净洗汉唐而下心肠。看得真幻景，即身不吾有何伤？况把世情婴肺腑；信得过此心，虽天莫我知奚病？那教流语恼胸肠。善根中才发萌蘗，即着意栽培，须教千枝万叶；恶源处略有涓流，便极力壅塞，莫令暗长潜滋。处世莫惊毁誉，只我是，无我非，任人短长；立身休问吉凶，但为善，不为恶，凭天祸福。
念念可与天知，尽其在我；事事不执己见，乐取诸人。浅狭一心，到处便招尤悔；因循两字，从来误尽英雄。斋戒神明其德，洗心退藏于密。常将半夜萦千岁，只恐一朝便百年。试心石上即平地，没足池中有隐潭。心无一事累，物有十分春。 神明七尺体，天地一腔心。终有归来日，不知到几时。吾心原止水，世态任浮云。
待续
