没有一个在其自己的“吾”，当然找不到“我”的绝对自由。在西方哲学家，有一个人是找到了“绝对自由”的钥匙的，他就是叔本华。他在他的《作为意志和表像的世界》一书最后章节里（叔本华：《作为意志和表像的世界》青海人民出版社，石冲白译，1996年9月第1版，440—441页），就提到人要获取“绝对自由”的方法就是“无”。
我不知道人们为什么把叔本华归纳到“悲观主义者”中去？叔本华一点也不悲观，他与老子一样发现了道（绝对自由）。叔本华对“无”有深刻的理解，他虽然没有像老子那样有一套悟“道”的方法论，他对“无”只是点到为止，他是在探索生命意志无法解决人生的痛苦时得到佛家涅槃的“无”的。
但他已指出这个“无”的人生意义，点出了老子“道”的天人合一境界。他以“无”来消灭意志的欲望，就是中国古人的“吾丧我”的作法。即无我以悟道，只是西哲没有“吾”（叔本华用辩证法来表达，他认为无的对立面就是全有。从这里我们也看出西哲无“吾”的一个缺失，他无法表达无矛盾的在），人们以为“无我”就失去了所有的人生价值了，实则这个真“吾”还是在的。
叔本华很了不得，这个“无”，许多哲学家碰都不敢碰它，他们望而止步。无，一切都没有了，还有什么可论？还有什么可谈？讲不出个所以然来，就没有什么学问可做了。故他们宁可退回到知性、感性中去，但就是不敢再退一步到“无”的境地，他们不敢丢掉这个“思”，这个“我思”。
以笛卡儿的说法，我思，我才能存在，若我不思，我就不存在了，这是万万使不得的。这就是因为他们不懂得去我存吾。“丧我”，就是无我，无我则无物，两者皆忘，而吾则立在其中，自由自在了。
我们看到，当哲学家们深究认识论走到尽头无路的时候，也就是认识无法穷尽这个宇宙世界的时候，他们就放弃了一些“思”，来获得真理。如康得指明理性不能证明神是否存在。他的“反思判断力”“既不是一种认识活动，也不是一种意志活动，而只是从符合目的性的观点来静观自然”（文德尔班：《西洋哲学史》台湾商务印书馆出版，罗达仁译，1998年初版，624页）。
他主张从理性回归知性、感性，他的实践理性，不是马克思唯物辩证法的回到客观物质世界的实践，而是“静观”。黑格尔亦主张从无限回到有限，不要纠缠无限，以此获得真理。这就说明，人到了“知常”以后，越少思，越接近真理，人也越自由。但那些哲学家们只做到一半——回归到感性、知性就停止了，他们不敢再进一步到“无思”。
若以理性的方法论来说，无就是没有，若退回到无，人就不存在了，人生的价值也就完全被否定了。这个“无”字如何了得？但老子的“道无”既被中国人传承几千年，后来又有印度佛教的“空、寂”。“无”虽然否定了自我，但并没有否定人生的价值，而是将吾推向更高的一个人生境界。
（待续）
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书） (http://www.dajiyuan.com)
