东方哲学
老子的哲学——道无,不要智识,不要思欲,要“无为”,正是要去掉这个“我”字,使自己进入到无的境界;而进入无的境界顿悟得道后,它就自然成全了“吾”——“没身不殆”...
由于太极拳的复杂性,很难用现代科学的方法研究。哈佛大学的彼得·韦恩博士将生物学和传统中医结合成一个新领域,来研究太极拳对健康的影响。 太极拳改善健康的8种要素:太极拳包含很多改善健康的要素,这些要素相互关联,并对许多慢性疾病都有帮助。 1.觉察力:(包括专注):打太极拳需要推敲动作并观察自我意识,且培养专注力。而且,强调意识保持在正面思维之中。 ...
中国人的造字,真是奇妙得很,这个“悟”字,一个穿心旁加一个吾字,就是吾自己心的感应。它与西方传统哲学上所说的“感性”、“知性”及“理性”的含义都不同。它可以有对象而悟,亦可以无对象而悟,故老子的道在无的状态下顿悟得到在我们看来是可以成立的,而在那些理性哲学家们看来是不可思议的,绝对不能成立的。
老子的“无”,他将一切思维、智识、欲望都抛弃,一下子损到“无为”,是彻底的无我主义。他不是黑格尔的从无到有的精神辩证法,也不是叔本华的意志消失后的“无”,老子的无就是无,他没有半点的我,他是彻底取消对象的无我主义者。只有像老子那样彻底的无,才能悟道。
表面上我们看到理性似乎无所不能,他不断地认识事物,这个世界不断被发现、不断被认识,可是我们得到的永远是相对而达不到绝对。
西方神秘主义哲学,亦称为“天启”哲学,其主要根源在於哲学上的“不可知论”。因为人靠理性无法寻找到绝对真理,不得不从神性与天启上寻求。虽然此类哲学灌输著不少神秘色彩,但还是以理性寻求为依据。
人若无思、无为,他就没有连结、综合吗?为什么《周易‧系辞上传》说,“易,无思也,无为也,寂然不动,感而逐通天下之故”呢?老子为什么在损到无的时候,顿悟了道呢?佛教的三大学是“戒、定、慧”。
客观表象世界以及人的意识,不断输入人脑中,他不断产生意识。意识多了,那个人的自身就被意识所绑架了,意识总是要以表象世界为对象,没有“对象”,他就无言以表。
所谓的“阴阳两气”,这个“气”就是一种波。以中国气功理论的说法,人在进入到气功状态时,可以接收到这个气,因为万物都有物质波。老子以“无”悟道,恰好这个“气”是看不见摸不着、无形、无声、无臭的,在古人看来,这个“气”就是“无”。
我们人对物质的理解,首先是了解物的性,然后从物性中得到物的理。万物虽然充满着阴阳对立的矛盾,但它统一在“气”之中。这个“气”是什么?我以为老子这个“气”,不是现代人所说的“气体”,而是现代人所说的“振动波”。
道家讲忘我、忘己、忘物,无所不忘,无所不遗,但有一个在,就是“吾”。这个“吾”与自然——道同在。实际上我们从叔本华描写佛法凤凰涅槃的境界就可以体悟到,人在“无”的状态下产生的一种悟性:“而是那高于一切理性的心境和平,那古井无波的情绪,而是那深深的宁静,不可动摇的自得和怡悦。
人的欲求无止境,一个愿望满足了,另一个愿望又接踵出现。这就是人为什么在实现其人生目标后,反而徬徨不安、寂寞、空虚和无聊,觉得人生毫无意义。叔本华认为人要获得绝对的自由,只有退回到“无”中去。他在他书的最后章节里对“无”虽然着墨不多,他指出存在的正负号是可以转换的,存在的变为“无”,而“无”的变为存在的。
无思,就是消除主、客体的对立,消除物质与意识的矛盾,消除意识与意识的矛盾。我不思,“自我”与“非我”就消失了,我不思,没有了动机和欲望,意志也就消失了。无,是解决这一切矛盾的唯一办法。
“无思”,真理不就现身了,本真不就出现了吗?我不思,吾不就是实在的在吗?吾不再有“思”扭曲的“我”,吾不再有相对,不再有物累,不再意乱,是实实在在的吾,自由自在的吾,吾就是其所是。我不思,吾的在才是真正的在。
我不知道人们为什么把叔本华归纳到“悲观主义者”中去?叔本华一点也不悲观,他与老子一样发现了道(绝对自由)。叔本华对“无”有深刻的理解,他虽然没有像老子那样有一套悟“道”的方法论,他对“无”只是点到为止,他是在探索生命意志无法解决人生的痛苦时得到佛家涅槃的“无”的。
在表达自我情感方面,中国古人也常用“吾”而不用“我”。如上面提到孔子说的“是吾忧也”一句,这是发自孔子内心的情感,是他自身的感受。在西方哲学中,虽有“我、自我”等词,但无中国人这个只有主体而无客体的“吾”相对应。
“吾”是“在其自己”,无外在条件,不讲有对;“我”则有对,与外在条件联系而说。“吾”是一个封闭体,代表其自身极其心性。而“我”则是个开放体,由“我”来对外发言。用现代汉语来翻译,这个吾,只能解释为“本人”、“本尊”、“本心”、“我自己”。
中国古人早就有吾与我之不同用法,吾与我是有不同意谓的。我们从《易》、《论语》、《老子》、《孟子》及《庄子》等书就可寻见此义。
吾就是吾,全在其自己,无矛盾的对立面,无外在而言“吾”。就是说,我是有辩证的,但吾是无辩证的。我们要使老子的道无所以可能,不能不论及中国古人这个“吾”的哲学观。
人生的变化无常,我们是在变化中度日的。这个“变化”是我们用所知的来观照的,从而使我们失落了不知“我是谁”?
现在,我们来探讨老子道的方法论是否可能的问题。笛卡儿说过一句很流行的话,叫做“我思,故我在”。老子要悟道之人无为(无欲)、无思,要“绝圣弃智”(《道德经》19章267页),“复归于婴儿”(老子《道德经》28章268页)。这就是说,老子的道与笛卡儿的话是反其道而行之的。我们在此提出一个设问:我不思,我在吗?
老子的“道”是什么呢?道就是“天人合一”的人生最高境界,道就是绝对精神,道就是自由自在,道就是通天,终于见证了上帝,人与造物主同在,达至永生;道就是“生命意志”在“虚无”之中找到了归宿,达致“没身不殆”(老子《道德经》第16章266页)。
我人无法成全这个宇宙世界,无法成全我们自己。我人无法穷尽这个世界的彼岸。就是说,康德这个“物自体”,我们无法彻底弄明白,弄清楚,因为人没有智的直观。即人没有理性直观,只有感性直观。
尼采创造的“超人”之所以逃不脱叔本华的生存困境,在于“权力”不可能逃脱死亡,意志不可能上达天庭。说穿了,即意志不可能脱离意识而独立存在。你一思,马上就有作用,有了作用就有了矛盾,有了矛盾的人有可能获得绝对的自由吗?
(shown)一个人能静到什么程度就是他这个人心性所在的层次,在打坐中若能静下来,抛开世俗中一切忧患烦恼,不再纷纷扰扰的东想西想,这个人的层次就已经是很高的了。
马克思主义唯物辩证法,是费尔巴哈的唯物论和黑格尔的辩证法两者揉合在一起的哲学。其哲学范畴基本是执形器物相而思辨,其所指涉的形而上理性思辨,也是关于物性之理;其思辨范畴归属于物质本体论(意识是物质的属性)。因此其道德哲学是由物而推己及人,即以占有财富(物质)多少来作阶级分析法,其人道是建立在物性与人互相作用的辩证上,由此引申出来的阶级斗争有其必然性。一则他将黑...
德国哲学家康得在他的《纯粹理性批判》一书,第二版序言里指出,“及最后告成所建立玄学,其价值如何?凡粗知本着之大略者,自将见其效果仅为消极的,唯在警诫吾人决不可以思辨理性越出其固有限界耳。”(康得:《纯粹理性批判》台湾仰哲出版社,中华民国76年9月版,16页)他又说玄学“虽无须思辨理性之助力,但亦必须严防其有相反之处,使理性不致陷于自相矛盾。”(引同上书17页...
人的一切行为准则,须以顺天命而行事,天命不可违。“天视自我民视,天听自我民听”(《尚书——今古文全壁》岳麓书社出版,2006年3月第1版,150页),用通俗的话来说,“举头三尺有神灵”,人在做,天在看。我们的思为,只有符合天道,才叫尽性知天命,才能成为最高的善人——圣人。
我们试将八卦阴阳鱼这个圆从中间十字打开,你还会求得圆吗?这个十字上下无尽头,左右无边际向外展开,如何圆道?而且你站在圆的正中点刚好是阴阳相半,正所谓的“中庸”,但你一向前、向后、向左或向右都无中庸的本性,不是阴多,就是阳少,不是阴少,就是阳多,反之亦然,故你一有动,有讲所谓的生生息息,十字一开,就无中庸可言。
共有约 85 条记录