【大纪元12月10日讯】 （一）前言：
人类的宗教信仰，在不同的时期会发生一些变化，由宗教信仰而延伸出的道德、伦理规范，又影响着人们对“艺术作品”的创作……而这些由于宗教信仰而延伸出来的艺术创作，反过来又影响着人们的生活规范……这也使得“宗教艺术”在人类文明史上扮演一种育教育乐的重要作用……虽然十九世纪随着所谓现代科技文明的发展，使古典的宗教信仰受到很大的冲激，但“宗教艺术”似乎依然有它很大的民间影响潜在那里。
（二）“宗教艺术”的精神内涵是什么？
记得著名的宗教哲学家Mircea Eliade，在其名著《圣与俗：宗教的本质》一书中，有一段话，我个人非常喜好它，同时也认这是“宗教艺术”精神内涵的一种很好的诠释：
“……发生于‘创始’（In the Begnning）之时，便意味着：神或半神人当时在地之的活动情形。因此；对起源的怀旧之情，便等同于‘宗教的乡愁’（Religious Nostalgia）。人渴望恢复诸神临在时的活动；同样的也渴望活在来自创造者之手的这个世界上，是直接、纯净、稳固的……”。
Eliade在这段话中的“宗教的乡愁”似乎在暗示我们每个人的心中，都有一种要回归到我们真正的灵魂故乡的渴望，也就是回归到我们在创世之初的那个永恒的“乐园”（天堂）。
其实；英文的“Religion”这个语词，按“字源学”上的探索来看，是从西方的“拉丁文”的二个语词转用而来：其一是“Relegers”有“重新拾起”的意思，但也可能来自另一个拉丁文“Religare”有“重新连结”的意思。
如果我们回到基督教的《旧约圣经》传统，也许就更清楚Eliade的所谓“宗教的乡愁”，那就是指：人类始祖，在“伊甸园”里发生的故事。亚当与夏娃违背与上帝的盟约，失去在“乐园”居住的权利，被迫失落在有苦难的“人间”。从此；人类的“乡愁”就是想要再次的回归到那无忧无虑的“乐园”。因此；“Religion”（宗教）这个词，就是在传达出，我们要如何透过信仰再次的“Religare”（重新连结），我们那曾经失去“连结”（ligare）的“乐园”。
如果我们了解“宗教”（Religion）在西方文化史上的这种意义，也可以很清楚的了解到：为什么在西方的宗教艺术的表现上，有那么多的宗教艺术创作，以基督教的《圣经》为题材来表现其作品的精神内涵。
同样的；如果我们来看古典中国的宗教信仰，似乎可以回溯到最古老的《易经》的精神内涵上来诠释：
“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情……”。
《易经》这段文本里，我们似乎可以从“以通神明之德”与“以类万物之情”，理解到古人的宗教信仰之范畴：上古之人在仰观天象，俯看大地的景象时，创作了八卦，用八卦来沟通超越的神明之德，以及来归类地上万物的事情。由此；我们也就不难理解后来道家的“神仙图像”的创作，以及道教的艺术创作，也都可以回归到《易经》这段文本的一句话，那就是：“宗教艺术”的创作，要如何在精神内涵上，可以达到“以通神明之德，以类万物之情”？
（三）东、西方艺术发展的反思在那里？
东方艺术（指：古典的中国艺术）与西方艺术（指：古典的欧洲艺术）在各自的民族文化中都有了几千年的承传过程，但是两种艺术的风格却是大不相同的，不管在技法上，表现的形态上，或视觉的感受上都是不同的。
中国古典艺术在承传的过程中，奠定了一种“半神文化”的表现方式，也就是说一半的重点，不放在人的表面上，而是注重所谓的“神韵”与其“精神的内涵”上。所以常把最高的艺术表现的作品称为“神品”。
西方的古典艺术，不管是从古希腊的神话故事背景或基督教的宗教信仰上，都可以看成一种“神传的文化”。故在其技法上为了表现“神像”的准确，发展出高超、细腻与逼真的工法，这在古希腊、罗马的神话雕塑作品上，可以见出在空间技能的表现上，都是非常细腻准确。反之；古典中国的艺术重在表现所谓的“神韵”，故不大太重表面细节的表现，比较注重“意”的表现，换句话说比较重视作品的“精神内涵”，这在唐、宋、元、明、清的“山水画”中，最能表现这种艺术风格。
由于古典中国文化的特点，故所表现的绘画或雕塑基本上也反应了古典中国人的文化性格，所以常以表“意”为重，比较注重所谓的“韵味”，不太重技法上的写实细腻。
反之；西方艺术也反应了西方文化的性格，在古典艺术的表现上，非常注重写实的表现。所以对：明暗、结构、透视关系要求一定要准确，特别是人体的结构，表现得非常准确。因为在宗教信仰上，他们认为人是按照“上帝”（God）的“形象”（Image）创造的。因此；表现“人”的形象，在宗教信仰上就是表现“神的形象”，所以必须非常的精准和细腻。
（四）对现代艺术发展的反思
由此看来，如果我们从古典意义的东、西方艺术的表现风格上看；今时所谓的“现代艺术”（指十九世纪末以来风行全世界的现代抽象派的艺术），也是受到“现代意识”的影响。例如：十九世纪流行的“实证科学”、“达尔文的生物进化论”、“马克斯的唯物史观”……等的影响，使得所谓的“现代意识”就成了“反古典”、“反传统”、“反宗教”的代名词。
所以；受“现代意识”影响的所谓“现代艺术”当然就大大不同于“古典的艺术”了！为了打破“传统艺术”的表现方式，现代艺术尤其是所谓的“抽象派”的艺术创作，表现了反古典主义的不规则，不连续，不重视精确的写实风格，不按透视法去表现空间的景深……这些表现的方式，可以说把西方古典艺术的最高贵的敬神文化毁掉了！
如果相对于“古典艺术”对宗教信仰的遵崇，那么“现代艺术”就是对“宗教信仰”的反叛式背离……
总之；从十九世纪的“工业革命”以后，特别是到了二十世纪六○年左右，整个人类的生活方式，已逐渐的转型为“工商业资讯的科技社会”，这也使得古典的“宗教艺术”或“哲学思想”，逐渐的被“解构”。
在西方就是解构了由古希腊、罗马所建构的“神话艺术”与“基督教的宗教艺术”。在东方的中国，就是“解构”了古典的《易经哲学》以及“老、庄哲学”和“孔、孟哲学”所建构的“自然形上的道德与伦理信念”，以及由古典印度佛教哲学，转化而成的“佛教实践的宗教哲学”……。
换句话说；十九世纪以前那种古典式的“田园生活”或“农业的城乡文明”，已离我们远去了！二十一世纪的所谓“现代人”，已从古典的生活方式和“宗教信仰”的环境中，被抽离出来，我们何去？我们又将何从？
（五）结语
就在我们迈向二十一世纪的前几年，来谈“宗教艺术”的诠释问题，似乎是个非常适当的时机。因为我们已清楚的感受到，我们正经历着整个人类在环境生态上与内在心灵精神上的危机。
这个世界性的“生态危机”与“心灵危机”，是以近代西方“工业革命”（1850年到1950年）这近一百年，在科学技术与物质资讯上的巨大变革有关。
生活在今天的现代商业科技化的都市人，已从原始的“自然本性”中，被割裂出来。现代都市里的人，“生命”已变成可以买卖的商品。我们已被生活中的各种、各类的商业活动所统治。
现代都市人的“商品化人格”，已使我们同自己内在的完整心灵被分裂出来；现代人的身、心灵已失去平衡。因此；生活在大都市里的人，普遍有不安、焦虑、倦怠和绝望的心理倾向。这也正是我们这个时代的“文明病”，是一种困惑我们这个时代的精神危机。
不久前在全球巡回的〈神韵艺术团〉的精彩演出中，融汇了古典与创新、生命与美感、神圣与人文，似乎可以对21世纪新纪元的宗教艺术应如何表现，有所启示。最后引一段中国古典文人：袁枚在其《续诗品、神悟》的诗句做为结语：
“鸟啼花落，
皆与神通。
人不能悟，
付之飘风。”(http://www.dajiyuan.com)
