儒的作诚、尽心知性，以此征得“天道”是说得通的。其圣人无体竟能与有体的道德论相通？其何方神圣，竟能化有为无、将无生有？直至我读了庄子所说的“江海之闲”（《庄子。刻意》，引自《庄子正宗》华夏出版社，2005年1月北京第1版253页）后，才恍然大悟。
儒的圣征境界只是“江海之闲”，即将所有的外物——客观表象都装进我这个心的大海里，我就做到不动心这个“江海之闲”了（多少水流进大海都不会满溢）。实质其是在形而上之无境界，并不是老庄所讲的自然之“无无”境界。
儒的“天道”与老庄的“道”是有区别的。以我来看，儒的圣征，是退回到《太极图》阴阳鱼正中央悟道，他在那个地方刚好是阴阳相半的位置，正好阴阳不能对他冲荡，即处在无矛盾的状态之中，也可说是处在静虚、寂然的状态中，但因其还是在阴阳鱼的圆圈内，其人尚处在阴阳万物之中，故其可作“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物”（《周易。系辞传下》上已有引文出处）来征天道。实则儒之天道与老庄之道大不同。
老庄之损无，是无之无，超越阴阳二气而悟道，即在阴阳鱼外的圆圈征道。所以儒作无思、无为、寂然不动时，确实是“自得”了，“纵心所欲”了，（没有矛盾，处于绝对之中）。但他不是象老庄那样作道损功夫，抛弃一切思为，与道一起运转，故其道一定要“不逾矩”，稍有所“动心忍性”，有所作为，就受到阴阳矛盾的相荡而离道本。其所谓“极高明而道中庸”的微妙就在这里。也可以这样说，儒是将万物收凝于我心中（孟子：“万物皆备于我”）而得天道的；老庄是将万物抛弃（包括忘我）而得道的。
此两者之大不同也。庄子在其《大宗师》一文里，借孔子之说把儒家之道与道家之道不同说得非常清楚：“彼游方之外者也，而丘，游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陃矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。”（《庄子正宗》华夏出版社，2005年1月北京第1版，118页）
儒是“游方内”，在阴阳鱼内征道，其最高境界为“自得”。而老庄是“游方外”，“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（引同上书，197页）老庄是在“阴阳鱼”外悟道，不仅无“自得”，而且还要“忘己”，其最高境界是“入于天”。
我们对儒、道两家悟道作一简略分析后，再来看中西两条发展哲学的道路不同，其得出的效果也不同。中国哲学缺少理性思辨，没有发展出发达的科学精神，科学相对落后于西方。
(待续)
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书）
