人认识了我们所处的这个自然物质世界以后，然后反过来认识我们人类自身，反思自我，使我们认识到知性、理性的局限性，人不可能战胜自然规律，什么努力作为，作威作福，享受荣华富贵，甚至战天斗地，不假天日都没有用，你人这个身体终究是要死的。不仅是人，一切有机物都要生生灭灭。这就是老子说的“覆命”。
你明了这个世界的“常”规以后，你对我们生活的这个世界的占有欲就不会那么执著了，对在你周围发生的一切都能“容”了。什么人生荣辱啊，贫穷富贵啊，功名利禄啊都无所谓了。你内心有了对一切世事的容量，你就很公正无私，你就不会被这个世界的事物所蒙蔽，这样你就可以“地法天”了。因为是“地法天”，不是人法天，故此时我们不能用人的智慧去认识天，你要用智慧去认识天是不可能的，因为天太高，太大了，它“无极”，人的智慧根本不可能抵达它的彼岸。
只有舍弃一切聪明才智，不要有所作为，要“损之又损，以至于无为，无为而无不为”（老子《道德经》第48章270页）。这样，你才能顺应自然，与天地万物容为一体，才能打通天道，作天人感应。固我们说老子讲悟道，一开始并不是不要知识，不要用智，而是到了“知常”后，就不要用智了。他说“为道日损，损之又损”就说明人为道前是有知识的。要为道，就得将这些知识损去，要无所作为，要“致虚极，守静笃”（老子《道德经》16章266页）才能悟道。
心不能有杂念，要纯一，要无，你一动念就不行了，动了念就有“万物并作”之象的矛盾出现了，不是你的意识与物相发生矛盾，就是你的意识与意识发生矛盾，在矛盾的作用下，心（叔本华所说的“意志”）就不能安定下来，它总是要有所作为，有所欲望，有所执相，启动意志的动机无法平息，心怎么能与宇宙万物容为一体，感应到天人合一之道呢？
正如庄子在《天地》篇借“为圃者”与子贡所说的：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定，神生不定者，道之所不载也。”《庄子正宗》，华夏出版社，2005年1月北京第1版200页）。《周易‧系辞上传》亦有云：“无思、无为、寂然不动，感而遂通……”，（《周易正宗》华夏出版社，2005年1月北京第1版631页）其说的也是悟道的方法。老子以“为学”与“为道”两者距别，也将悟道的方法论说了出来。
他说，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”（老子《道德经》第48章270页），你要“为学”，每日都会有收获，都会学到了什么，得到了什么，每日都会有益处。但“为道”就不同了，每日都要将你的思想意识损掉，日损又损，一直到你没有一点思想意识为止，你到了无为的境界，到了常无的境界，你就取得天下（通天）了，你思想意识还存有的话，你要想通天是办不到的。老子指出“为学”与“为道”的两种不同途径，就是让人更明白其道的入门方法。
（待续）
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书）
