魏晋、宋明等名儒，如郭向、向秀、王弼或程明道、王阳明等，其儒、道两家思想，都互有渗透。到了明末清初，儒者可能是痛彻明亡的教训，对宋明理学来个反动，多作体用的功夫，对天理玄学的圣征境界进一步明朗化，天道不再是纯无，而是可寻得的实有。
如王船山、顾亭林等皆是，他们对阳明的玄学言说特别不满。以我看来，儒家学说，自孟子将其“十字打开”后，天道与人道就发生矛盾了。天道是无，人道是有，两者如何不发生悖论呢？讲道德修养作为，是实有，是有对有执相的；而天道无执无对无相，不可以言说。两者完全不是一回事。还是孔子高明，他不将性与天道打开来说（“夫子之言性与天道，不可得而闻之也”），一打开，道就废了。
正如庄子说的，你一说出有道，道就消失了。道是无无，即自然之无，有意的无，只能做到“江海之闲”的无。故孔子不言怪力乱神，以“仁”说教，而且亦不把仁的定义说清楚，这是孔子的高明之处：他教你以仁修身，积德行善，功德无量，天下太平，这样他的仁道德教化就达到目的了；如你的天分很高，悟性很高，这仁还可以继续发展，依仁再作体无，可以直通天道，达圣人之境界。可以说，孔子的仁，其低可以流行教化芸芸众生，其高则“不可得而闻之”。此仁上下畅通，“所过者化，所存者神”（《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，357页）。
后儒为将孔子的仁发扬光大，“十字打开”，将仁的意义说死，将性与天道可得而闻之，即赋之于一定的内容来说之、训之。孔子的性与天道变就变了，其性与天道成为道德说教的附庸品。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”（《大学、中庸》华语教学出版社，1996年版，《中庸。天命章》第3页）一路下来，到作诚，讲亲亲杀、尊尊等，性与天道昭然若揭，这明显是实有的存有论，尽管一些后儒讲天道时说天道无声无臭，是无。圣征要体无，要无执无相无对方能通达天命。
但你规定那么多的道德准则，要辨言、要作“亲亲杀”、“尊尊等”等道德规范，你的“诚”也是有选择的，你如何“率性”？《中庸》所谓的“修道”的“修”，就是有对的：这个“性”本身就有善有恶，我们要发扬善的一面，抑制恶的一面，如果其性都善，我们就不必修。固有修必有相（修的对象是什么？），必有对（对善恶而言），必有所执（执性善）。
《中庸》所谓的中间路线也是一种选择，也是有所执：执左右而言他，执上下两头而言他。他不是寂然不动，也不是作圆的运转，十字打开必然是实有的存有论。我们从《易》八卦的太极图来看，由阴阳鱼图案合成一个正圆，这个圆就是道（“一阴一阳之谓道”）。(待续)
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书） (http://www.dajiyuan.com)
